Rabino Nissan Ben Avraham
El Aceite de Unci?n
La parash? de Ki Tis? (?xodo 30:11 ? 34:35) contiene muchos temas y muy interesantes, entre los cuales, sin duda, el m?s conocido y m?s comentado es el del Becerro de Oro. Pero hay otros temas menos conocidos de los que conviene tener conocimiento un poco m?s amplio.
Entre ellos est? el tema del Aceite de Unci?n. En el cap?tulo 30, vers?culos 22 ? 33, describe la Tor? el modo de preparaci?n de este Aceite, en el que se mezclaban varios ingredientes, aparte del aceite mismo, como la canela, la mirra, etc.
La preparaci?n era bastante dif?cil, ya que deb?an cocerse los ingredientes sin quemar el aceite, por lo que el Talmud aporta varias posibilidades, como por ejemplo cocerlos en agua y luego sacarlos del agua y a?adir el aceite y dejar el agua con el aceite a fuego lento hasta que el agua se evaporara, dejando solo el aceite ya impregnado por las esencias.
Este aceite estaba destinado, como dice la misma Tor?, a ungir el Tabern?culo, todas y cada una de sus piezas, y tambi?n a los sacerdotes, los Cohanim, que deb?an servir en ?l. En el cap?tulo 40 del libro de Shmot (?xodo), y luego, en el cap?tulo 8 del libro de Vaikr? (Lev?tico), describe la unci?n de los Cohanim. El modo de ungirlos, que no aparece en la Tor? Escrita pero s? en la Oral, era en forma de la letra griega ? (?ji?), como unas aspas, en la frente de los Cohanim. El salmo 133 menciona, indirectamente, la unci?n de Ahar?n, con las gotas del aceite que bajaban por su barba, y explican los Sabios que eran como dos perlas brillantes que quedaron milagrosamente en el extremo de su barba y, cada vez que deb?a ba?arse, se escond?an en lo profundo de su barba para volver a salir cuando se secaba del agua.
Si bien la Tor? como cuerpo, con todas las Mitzv?t, normas de acci?n y de contenci?n, fue entregada al pueblo de Israel reci?n cuando ?ste arrib? al pie del Monte Sinai, cuatro de las Mitzv?t fueron impuestas con anterioridad. Primero vino el precepto de "pr? urb?","sed f?rtiles y multiplicaos" dictado por Dios a Ad?m y Jav?; luego el "brit mil?", pacto sellado entre Dios y Abrah?m para todas las generaciones siguientes, a trav?s de la circuncisi?n; m?s tarde, "guid hanash?"; y en nuestra parash?, por ?ltimo, el pueblo de Israel recibe la orden de realizar el "korb?n p?saj"; ?sto es, el sacrificio de un cordero, previo a romper el lazo con la esclavitud y con Egipto.
Sobre cada integrante del pueblo de Israel recae este precepto, que revela ser un aut?ntico desaf?o: el cordero, animal sagrado para los egipcios, deb?a ser tomado, cuidado durante tres d?as en cada casa de los hebreos, y sacrificado ante los ojos de los egipcios. Finalmente, el ritual abarcaba tambi?n la obligaci?n de comer toda la carne del cordero, por lo que se tornaba imprescindible la participaci?n de varias familias hebreas en cada sacrificio. 
Las Plagas
Los Hijos de Israel acaban de atravesar el Mar de la Ca?a, mal llamado ?Mar Rojo?, y se adentran en el desierto del Sinai.
Han tenido unas experiencias muy especiales. Durante varios meses han presenciado las Diez Plagas enviadas por el Creador, que han azotado a los egipcios, mientras ellos se liberaban poco a poco de la servidumbre. En las Plagas no tan solo vieron el castigo merecido de sus crueles amos, sino que recib?an, en cada una de ellas, una nueva lecci?n sobre el Creador: que ?l existe, que sabe lo que ocurre en el mundo, que interviene milagrosamente para llevar a cabo sus planes?
Despu?s de la ?ltima Plaga salieron, tras una larga noche de vigilia, con sus familias y sus ganados, con las prendas tomadas de sus vecinos, en camino hacia lo desconocido. Al cabo de menos de una semana sintieron los pasos de los egipcios que no quer?an perder su mano de obra gratuita, pero milagrosamente desaparecen en las aguas del Mar de la Ca?a. 
El consejo del suegro
Es la parash? de la entrega de la Tor?, cuando Mosh? sube al Monte Sinai para recibir las Tablas de la Ley y toda la Tor?, Oral y Escrita.
Es la parash? en que todo el Pueblo de Israel se eleva a un nivel espiritual inusitado, ang?lico, muy por encima de la naturaleza humana que conocemos.
Es la parash? en que todo el Pueblo se re?ne, sin rencillas, convirti?ndose en lo que el rey David dec?a, cuatrocientos a?os m?s tarde, ?un Pueblo Uno en la Tierra?. Un pueblo ?nico y unificado. Un pueblo sin par, como dice la Tor?, en el cap?tulo 4 del Deuteronomio, ??qui?n es un Pueblo tan grande, que tiene un D?ios cercano a ?l, como el Se?or nuestro D?ios, cada vez que le llamamos??
Por ello debemos entender el motivo por el que la parash? comienza, precisamente, en el cap?tulo 18, el cual habla del Tribunal establecido por Yitr?, el suegro de Mosh?, quien no pertenec?a al Pueblo de Israel.
Seg?n nuestros Sabios, el suegro de Mosh? era un experto en religiones, como podemos ver en nuestra parash?, cuando exclama: ?ahora s? que el Se?or es mayor que los otros dioses??. Tiene conocimientos teol?gicos, tiene experiencia como sacerdote de Midy?n. Y hab?a huido de la religi?n, de cualquier religi?n, al ver el gran fraude, el enga?o, ?el opio de las masas?, que encerraba. Hab?a perdido la esperanza de tomar contacto con el Creador del Mundo. Como dec?an los fil?sofos griegos, que D?ios tiene cosas m?s importantes por hacer que tener que estar pendiente de nuestros actos o de nuestras oraciones.
Viene el suegro de Mosh?, el midyanita, y reconoce su error: hay contacto entre el Creador y su creaci?n. Y ha elegido revelarse precisamente por medio del Pueblo de Israel, por medio de su yerno Mosh?. 
?C?mo puede abarcarle esta Casa?
??Morar? verdaderamente D?ios sobre la tierra? Los Cielos y los Cielos de los Cielos no pueden abarcarte, cu?nto menos esta casa que yo he edificado?, dice el rey Shlom? en su discurso de inauguraci?n del Templo de Jerusal?n (1? Reyes 8:27).
Es una pregunta que se hace la Humanidad una y otra vez, decepcionado al no conseguir este vital contacto con el Creador. Desde el alba de la Humanidad como tal, ha sido su gran deseo, su gran necesidad, un instinto primario.
A diferencia de lo que puedan decir los cient?ficos, nuestra opini?n de ?Hombre? es contundente. Para ellos, el hombre es una evoluci?n de una rama animal, de la clase Mammalia y del orden de los Primates, de la familia Hominidae, etc. con sus caracter?sticas especiales, por supuesto, pero sin nada ?especial? que lo diferencie dr?sticamente del resto de los animales.
Nosotros decimos que el Hombre es aquel que ha recibido un alma divina y que es capaz de tomar contacto directo y consciente con el Creador, lo que se llama ?profec?a?. Aquellos que no han evolucionado lo suficiente como para llegar a este contacto, pues posiblemente no sean m?s que ?animales desarrollados?, seg?n la opini?n cient?fica. Pero la mayor?a de aquellos que normalmente denominamos ?hombres?, incluso aquellos que pretenden estar m?s alejados de la espiritualidad, tienen esta alma divina y esta necesidad de estar en contacto con el Creador.
Y de ah? la frustraci?n. Si tenemos esta alma espiritual, divina, insuflada precisamente para permitir este contacto con el Creador, ?por qu? este contacto no tiene lugar? Cierto que algunos pretenden tenerlo, pero ?c?mo podemos saber si es verdad, si es un verdadero contacto y no solo un deseo cumplido en sue?os? ?Cu?ntas veces nos hemos desenga?ado al conectarnos por medio de una conexi?n que no funcionaba? ??Morar? verdaderamente D?ios sobre la tierra?? 
Rabino Eliahu Birnbaum
No es irrelevante, a?n en ?pocas en que carecemos de Beit Mikd?sh, estudiar las precisiones toraicas acerca de la construcci?n y funcionamiento del santuario. El concepto jud?o de lo que ha de ser un santuario est? irreductiblemente emparentado con la concepci?n hebrea del hogar: lugar en que se ofrenda lo que se posee, espacio en que se consagra cuanto se es. A pesar de la distancia hist?rica y, por consiguiente, psicol?gica, que nos separa del Mishk?n y de las regulaciones relativas a ofrendas y sacrificios, es posible y hasta necesario aprender del Mishk?n, del santuario que edificaron nuestros ancestros en el desierto, infinidad de ense?anzas y valores que mantienen su vigencia intacta en nuestros d?as.No menos que el centro de convergencia de las ofrendas rituales, era el Mishk?n fundamento de la memoria del pueblo. Un centro espiritual, cuyo prop?sito y misi?n consist?an en mantener viva la conciencia del pueblo de Israel respecto de sus compromisos y obligaciones adquiridos al pie del Monte Sinai. 
El sue?o de Yosef
La Tor? nos explica c?mo, despu?s de haber vendido a su hermano Yosef a los comerciantes midyanitas, diez de los hijos de Yaacov llegan a Egipto y se encuentran con ?l sin ser capaces de identificarlo. No pod?an ni so?ar que su hermano, vendido como esclavo, pudiera haberse convertido en el Virrey de Egipto.
Cierto que hab?an o?do los sue?os de su hermano peque?o, pero no hab?an sido capaces de entenderlos.
En el primer sue?o hab?a tres fases: en la primera, ?ellos?, todos los hermanos, ataban gavillas en el campo; en la segunda ya no hay campo ni ?ellos?, sino tan solo la gavilla de Yosef que ?se levanta y se asienta?; en la tercera y ?ltima fase, aparecen solo las gavillas de los hermanos que se postran ante la de Yosef. No hay que ser un gran int?rprete de sue?os para entenderlo, sobre todo cuando ya sabemos el final: en la primera fase est?n todos en la Tierra de Israel, el campo, atando sus gavillas, procurando cada uno por su progreso personal. En la segunda fase, ya fuera de la Tierra Santa, se levanta ?el progreso? de Yosef que hab?a estado tumbado, como esclavo y como prisionero en las c?rceles, y consigue asentarse al convertirse en Virrey de Egipto. En la ?ltima fase vienen sus hermanos a pedir su ayuda econ?mica, a comprar provisiones para afrentar los a?os de carest?a que azotaban toda la zona. 
Esta parash? nos trae uno de los relatos m?s ejemplarizantes de la Tor?, acerca de la vida del jud?o en el exilio. Ios?f hab?a llegado a Egipto como esclavo, y luego de penurias e injusticias, resulta haber arribado a la posici?n m?s poderosa de dicha naci?n: de esclavo humillado ha pasado a ser un pr?ncipe, un ser temido y obedecido por todos. Es la primera realizaci?n, y a nivel superlativo, que encontramos en nuestra tradici?n, del sue?o que todo inmigrante alberga cuando apuesta a integrarse a una nueva sociedad.
Hasta el f?n de la parash? anterior, Ios?f hab?a sido presentado siempre como un so?ador en primera instancia, y m?s tarde como hombre de gobierno, eficiente administrador, hombre fr?o y calculador. Reci?n ahora, cuando se re?ne Ios?f con sus hermanos, vamos a vislumbrar sus emociones m?s profundas, que de alg?n modo sustentan las caracter?sticas que de ?l ya conocemos. 
Felices en tierra perniciosa
Diecisiete largos a?os pas? nuestro padre Yaacov en Egipto hasta el d?a de su muerte, a los 147 a?os. Sus mejores a?os, rodeado de sus doce hijos, uno de los cuales se hab?a convertido en el Virrey de Egipto.
El Midrash se?ala que esta ?ltima parash? est? ?cerrada?, o sea, que no est? antecedida por un punto y aparte como el resto de las parash?s, y el significado que el Midrash le da es negativo: el hecho de estar tan tranquilos en la Di?spora egipcia les hab?a cerrado los ojos, y era lo que les permit?a disfrutar de vanas delicias en tierras extra?as.
No eran capaces de ver c?mo su estancia en tierras extra?as perjudicaba su personalidad individual y familiar, que fue deterior?ndose hasta el punto que, cuando ya estaban a punto de salir con Mosh?, doscientos diez a?os m?s tarde, hab?an llegado a un peligros?simo estado de ?impureza? que amenazaba su integridad espiritual. Porque la simple estancia en un lugar impuro influye perniciosamente en la persona, al igual que su estancia en un lugar sagrado le otorga una poderosa ayuda espiritual.