Parashá Emor

Parashá Emor

1ra aliá (Vayikra 21:1-15) A los cohanim no se les permite entrar en contacto con los muertos excepto con su familia nuclear. Tampoco deben adoptar prácticas de luto no judías, como quitarse el cabello de la cabeza y la barba o cortarse la carne. Los cohanim deben ser santos para Di-s, porque son Sus servidores de primera línea. No pueden casarse con una divorciada. Debes santificarlos. El Cohen Gadol no debe convertirse en tamei en absoluto, porque está ungido. No puede casarse con una divorciada o viuda.

La santidad domina el libro de Vayikra. Santidad en la Torá significa enrarecido. Cuanto más cerca de Di-s, más enrarecido, más santo. Pero viene con un precio; santidad, esa proximidad a Di-s viene con mayores restricciones. No es de extrañar que los Cohanim, los encargados de facilitar las ofrendas, el acercamiento del hombre a lo Divino, tengan reglas únicas para su conducta personal. Pero, ¿por qué la santidad, esa proximidad a Di-s requiere más restricciones?

En la cita de Di-s y el hombre, el hombre necesita ser reticente. Cuidadoso. El hombre finito que se acerca al Di-s infinito invita a la arrogancia, al orgullo, a la vanidad. No queremos eso. Queremos acercarnos con cautela, con humildad. Cuidadosamente. El mensaje de santidad es que nos acerquemos con cuidado. Las muchas reglas del Mikdash reflejan este enfoque tentativo.

Los Cohanim que ofrecen las ofrendas también tienen sus reglas. Hay restricciones sobre con quién pueden casarse. Esto encaja a la perfección con las reglas descritas la semana pasada con respecto a quién puede casarse y quién no. Las primeras 2 cosas que se le dice al hombre en el sexto día de la Creación son: sean fructíferos y multiplíquense. Y comer vegetales y frutas. Relaciones. Y comida. Las primeras 2 cosas descritas en este libro que nos forman para ser santos son: kashrut y relaciones prohibidas. La santidad es inherente a los límites de la comida y las relaciones. Los Cohanim que necesitan ser más escrupulosamente santos tienen aquí sus propias reglas con respecto a sus relaciones.

2da aliá (21:16-22:16) Un Cohen que tiene una imperfección no puede servir en el Mikdash. Esto incluye ciegos, cojos, extremidades rotas, condiciones de los ojos y otros. Puede consumir artículos sagrados pero no realizar el servicio. Un Cohen no puede servir mientras Tamei, ya que esto profana lo sagrado. Si bien un no Cohen no puede consumir lo sagrado (Teruma), aquellos que son parte del hogar de Cohen sí pueden. Su hija, antes del matrimonio o después si no tiene hijos, es parte de su hogar y puede consumir el santo. Lo sagrado es profanado cuando es consumido por otros.

Un Cohen manchado no puede servir en el Mikdash. Y un Cohen que es tamei no puede consumir cosas sagradas; ni ofrendas ni Teruma. Teruma también puede ser consumido por cualquier miembro de su familia. Pero sólo cuando están en estado de pureza.

Hoy, asumimos que todos los Cohanim están en un estado de impureza y por lo tanto no pueden consumir Teruma. Sin embargo, pueden quemarlo. Si una persona tiene un olivo y quiere dar teruma a un verdadero Sr. Cohen vivo, entonces la Sra. Cohen puede usar ese aceite de oliva que sus vecinos les dieron como Teruma para encender velas de Shabat. Con nuestro regreso a Eretz Yisrael, muchas velas de Shabat de Cohanim en todo el país se encienden con aceite de oliva Teruma.

3ra aliá (22:17-33) Una ofrenda animal no puede tener defecto. Esto incluye ceguera, extremidades rotas, condiciones oculares y otras. Esto se aplica también a la ofrenda de un no judío. Un animal con una mancha no es agradable. Una oferta debe ser de al menos 8 días de antigüedad. Una madre y su descendencia no pueden ser sacrificados el mismo día. Una ofrenda no se puede comer después del segundo día. No profanéis Mi Nombre, más bien santificadme en medio de vosotros.

El Cohen debe ser impecable; la ofrenda también. Un no judío puede traer una ofrenda en nuestro Mikdash; pero en nuestros términos, no en los de ellos. Debe cumplir con el rigor de nuestros estándares para las ofrendas.

La conclusión de esta sección establece que seguir estas reglas Me santifica, mientras que las ofrendas que son impropias Me profana. En este comentario bastante inocuo se encuentra la mitzvá de Kiddush Hashem e Hillul Hashem. Las acciones realizadas por el pequeño ole me pueden causar que el Nombre de Di-s sea profanado, Hillul Hashem. O santificado, Kidush Hashem. Si bien hay muchos detalles de santidad en las ofrendas, nuestras acciones diarias nos brindan una oportunidad aún mayor para la santidad. La Santidad del Nombre de Di-s se cierne sobre cada una de nuestras acciones. Que gran responsabilidad. Y maravillosa oportunidad.

4ª aliá (23:1-22) Estos son los días santos: 6 días de trabajo, el 7º día es Shabat. Pesaj es el día 14 del primer mes; durante 7 días come matzá. El primer día es santo, no se debe hacer melajá, como es el 7mo día. La ofrenda de Omer de cebada recién cosechada se trae el día después del primer día festivo de Pesaj. Permite el consumo del nuevo grano. Cuente 7 semanas completas y en el día 50 traiga una ofrenda de trigo nuevo como jametz horneado. Ese día (Shavuot) será un día santo en el que no se hará melajá. Al cosechar, deje las esquinas y los objetos caídos a los pobres y extraños.

Somos introducidos a la santidad en el tiempo. La santidad de la proximidad a Di-s se ha expresado en la santidad en el espacio, el Mishkán. Y a través de la comida y las relaciones, somos santos. Y los Cohanim tienen santidad. Ahora, el tiempo también. Shabat y las festividades son una cita con Di-s, no solo en un lugar en particular sino también en un momento en particular. Rav Soloveitchik señaló que tenemos Kabbalat Shabat pero no tenemos Kabbalat Yom Tov. Porque la cita cambia de anfitrión. En Yom Tov hay una mitzvá de aliya l’regel, peregrinación. Lo visitamos en Su hogar. En Shabat, Él nos visita en nuestro hogar. En Shabat le damos la bienvenida a nuestro hogar, por lo tanto, Kabbalat Shabat, más exactamente, le damos la bienvenida a la Shejiná, ella. Cuando es nuestro turno de hospedar Shabat, le damos la bienvenida a nuestro invitado, la Shejiná, a nuestro hogar a través de Kabbalat Shabat. Shabat es más que un día libre maravillosamente agradable, con un tiempo significativo con la familia y los amigos. Es un día santo, una cita con la Shejiná; un día en que invitamos a la Shejiná a unirse a nosotros en nuestros hogares.

5ta aliá (23:23-32) El primer día del 7mo mes (Rosh Hashaná) es un recuerdo de truah. No se realizará ningún trabajo. El décimo día (Yom Kippur) es un día santo en el cual afliges tu alma, porque es un día de expiación. No se realizará ningún trabajo. Desde la tarde hasta la noche.

Rosh Hashaná y Yom Kippur no son días festivos de peregrinaje. Veremos en Parashat Pinjas que sus ofrendas no son lo mismo que los 3 regalim. Pero comparten la restricción laboral con todos los demás días festivos. Ya sea que la cita sea alegre o reflexiva, el tiempo sagrado está marcado por la restricción del trabajo. El trabajo y su realización, si bien son valiosos, se ven atenuados por su cesación. Nuestras vidas no deben ser consumidas por nuestro trabajo; recuperamos el significado de la vida misma, independientemente del trabajo, en Shabat y días festivos. Es la cita con Di-s de esos días lo que le da sentido a la vida.

6ta aliá (23:33-44) El día 15 del 7mo mes comienza una festividad de 7 días de Sukkot. El primer día es santo, no se hará ningún trabajo. El octavo día es santo, no se hará ningún trabajo.

Estos son los días santos cada uno con sus ofrendas, además de las ofrendas de Shabat y las voluntarias. Y también el día 15 del mes 7, tome un Lulav y Etrog y regocíjese ante Di-s durante 7 días. Morad en Sucot para que sepáis que hice que los judíos moraran en Sucot en el Éxodo.

Después de que se han esbozado y resumido todas las festividades, la Torá vuelve y dice que tomemos el Lulav durante 7 días y nos regocijemos. Parecería que el Lulav es la expresión de agradecimiento al final del ciclo festivo que comenzó con Pesaj. Qué afortunados somos de poder disfrutar de nuestros días especiales. Sukkot es la última festividad del ciclo de festividades de la Torá. Por lo tanto, agitamos el Lulav en Hallel, la oración de agradecimiento por nuestro ciclo festivo durante Sukkot, la última de las festividades del ciclo festivo.

7ma aliá (24:1-23) Llevar aceite para una luz permanente en la Menorá, situada fuera del Lugar Santísimo. Hornee 12 panes para colocarlos en 2 grupos de 6 en el Shulján cada Shabat. Los Cohanim comerán este pan sagrado en el Mikdash. 2 hombres pelearon. El hombre judío maldijo a Di-s. Fue retenido hasta que Di-s determinara su sentencia. Será apedreado. Estos crímenes se castigan con la muerte: maldecir a Di-s, asesinato. Otros tienen sanciones económicas: daños a la propiedad y agresión física.

El aceite, la harina y el vino ocupan un lugar destacado en el Mikdash. Aceite en la Menorá. Pan en el Shulján. Las ofrendas festivas van acompañadas de aceite, harina y vino. Es curioso que cada uno de estos sea procesado por personas. Ninguno de ellos ocurre naturalmente. Las aceitunas, el trigo y las uvas son los productos naturales. Cuando se procesan se convierten en aceite, harina y vino. Servimos al Creador con la creatividad humana, específicamente con las cosas procesadas por manos humanas.

El tema de la pena de muerte en la Torá es de gran peso. Pero ciertamente, el castigo por la muerte del blasfemo es decirnos que el significado de nuestra vida, su propósito es santificar a Di-s por nuestro comportamiento. Maldecirlo drena nuestra vida de su propósito


Sobre el Autor:

El Rav Reuven Tradburks es el director de Majón Milton, el curso preparatorio en inglés para conversión, una asociación del Concilio Rabínico de América (RCA) y Shavei Israel. Además, es el director del RCA-Región Israel. Previamente a su aliya, el Rav Tradburks, sirvió 10 años como el Director de la Corte de Conversión del Vaad Harabonim de Toronto y así mismo como rabino de congregación en Toronto y en los Estados Unidos.

 

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