Parashá Kedoshim

Parashá Kedoshim

La parashá Kedoshim es una de las mejores parashiot de la Torá. O al menos Rashi lo dice en el primer verso: la mayoría de los temas de la Torá están contenidos en Parashat Kedoshim. Significado: al aprender esta parashá tocamos casi todos los temas principales de las mitzvot de la Torá.

Hay 51 mitzvot en 64 versos. Estas incluyen algunas de las mitzvot éticas más queridas: ama a tu prójimo como a ti mismo, ayuda a los pobres con dignidad dejándoles partes de tu cosecha, honestidad, cuidado de los empleados, preocupación por los vulnerables; los sordos, ciegos y guerim (conversos). Así como advertencias para no seguir todo tipo de brujería. Y administrar justicia con vigilancia. Y las relaciones sexuales prohibidas y la idolatría.

Pero además de simplemente disfrutar del contenido de todas estas ricas mitzvot, su contexto proporciona un principio importante.

Las últimas 11 parashiot, que se remontan a Terumá, han girado en torno a un tema principal: la invitación de Di-s para que nos reunamos con Él en el Mikdash. Este santo encuentro exige de nosotros pureza. Estas 11 parashiot se han ocupado de las muchas reglas para asegurar que nuestro encuentro con Él sea uno de Kedushá. En estas 11 parashiot también hemos sido instruidos en Kedushá en 2 actividades humanas particulares: comida (las leyes de kashrut) y relaciones sexuales. Ambos también se enmarcan como áreas de santidad. Y la próxima semana tendremos los días santos delineados.

Fácilmente podríamos suponer: nuestra tarea como judíos es ser santos. Santidad significa encontrarse con Di-s en Sus términos en Su lugar. Y durante tiempos santos; Shabat y días festivos. Y también a ser santos en aquellas cosas que más compartimos con el mundo animal: el alimento y la procreación. No somos animales. Estamos en Su Imagen. Y así, en esas mismas cosas que son terrenales, nos limitamos, expresando nuestra noble posición. Alimentación y relaciones sexuales.

Pero luego tenemos Parashat Kedoshim. se santo ¿Cómo? Honestidad. Cuida a los demás. Sin brujería. Cuidando a los empleados. Sin adoración de ídolos. Un sistema judicial que sea justo. Relaciones prohibidas. Preocupación por los vulnerables.

Sabes, parece que cada vez que giras hay otra mitzvá. Pensé que la santidad es, bueno, pensé que estaba en las cosas que son santas. Mikdash. Shabat. No sus empleados. O tu corte. O tu generosidad. O la honestidad.

La Torá ha introducido una idea dramática y revolucionaria. La santidad está en todas partes. La Torá ha transformado nuestras vidas en el escenario de la santidad. Cómo nos tratamos, cómo hablamos, nuestra comida, nuestras relaciones, nuestro tiempo. Cada momento nuestro se convierte en un momento de santidad: ser veraz, ser generoso, pensar, amarlo y temerlo.

Y una hermosa herramienta estilística enfatiza esto. Los comentarios luchan por identificar el flujo temático de las 51 mitzvot de esta parashá. Ciertamente parece que no hay un patrón particular. Todos podríamos reorganizar la lista de mitzvot en categorías más ordenadas: aquellas entre hombre y Di-s, aquellas entre hombre y hombre, mitzvot sociales, encuentros con adoración de ídolos. Eso haría un flujo más limpio a la parashá.

Podría ser que la Torá esté usando una herramienta estilística: un flujo de conciencia. Ya sabes cómo nuestras mentes vuelan por todos lados: pensamos a dónde vamos, luego la cena de anoche, luego cómo se siente nuestro vecino, luego qué están haciendo los niños….

Quizás, la Torá está empleando ese estilo en nuestra parashá. Como diciendo, lo que sea que pienses, donde sea que mires, ese proceso interno tuyo que viaja por el mundo en 60 segundos, moviéndose de un tema a otro, ahí es donde se puede encontrar Kedushá. En todo lo que hacemos. Respeta a los padres, guarda el Shabat, no jures en falso, deja algo de cosecha para los pobres, sé justo en tus tribunales… Lo que sea que pienses, hay un momento de santidad. Nuestras vidas están llenas de momentos que pueden ser santos. Todo lo que hacemos. Qué regalo: nuestra vida cotidiana trillada y mundana se ha transformado en el escenario de la santidad. Y esa es nuestra Parashá.

1ra aliyá (Vayikra 19:1-14) Sé santo, como yo, Di-s, tu Di-s soy santo. Veneren a los padres, guarden el Shabat. No os volváis a los ídolos ni hagáis dioses esculpidos. Una ofrenda de shlamim solo se puede comer durante 2 días. Ayuda a los pobres y a los forasteros al cosechar un campo dejando productos o uvas caídos u olvidados. No robes, mientas o jures en falso. No hagas trampa; o quedarse pagando salarios hasta la mañana. No maldigas a los sordos, no hagas tropezar a los ciegos.

Hay una repetición definida o tal vez un desarrollo de los 10 mandamientos en estas mitzvot. Aunque no en el orden exacto en que aparecen en los 10 mandamientos, pero conectados temáticamente.

2ª aliá (19:15-22) No pervirtáis la justicia favoreciendo ni a los pobres ni a los poderosos. No difundas chismes, ni te quedes con la sangre de tu hermano. No odies No te vengues; Amarás a tu prójimo como a ti mismo. No mezclen animales o semillas, ni usen lana y lino.

Cada una de estas mitzvot es rica. Pero para no difundir chismes. Eso es genial. Oh, cómo la era de la información realmente ha perfeccionado la difusión de chismes. Estaba en la casa de alguien y en la parte de atrás de la puerta, para que vieras cuando salías de casa, había un dvar torá sobre no difundir chismes. Ese es un santo recordatorio.

Y uno de los mejores versos de la Torá: ama a tu prójimo como a ti mismo. Como dice el rabino Sacks: es fácil amar a la humanidad, un poco más difícil amar a la persona de al lado. Vemos las verrugas, como ellos ven las nuestras. Pero elévate por encima de ello. Todas las personas tienen bondad.

3ra aliá (19:23-32) En la tierra, la fruta está prohibida durante los primeros 3 años de crecimiento, 4to año sagrado, 5to año permitido. No utilice la adivinación. Tampoco redondear las comisuras de la cara ni usar una navaja de afeitar en la barba. Ni tatuaje. Ni busques la hechicería. Levántate ante los ancianos, glorifica a los marchitos.

Levántate para los ancianos; por la sabiduría que trae la vida misma. Todo un contraste con la glorificación de la juventud de nuestro tiempo.

4ª aliá (19:33-37) Ama al converso. Emplear pesos y medidas precisos. El converso puede sentirse fuera de lugar, diferente, tímido, sin familia, que no forma parte de la multitud. Sea más sensible a aquellos que se sienten excluidos.

Podría dejarlo así. Pero no puedo. Tengo la buena fortuna de ser el Director de Machon Milton, el curso de estudio de la RCA para conversos aquí en Jerusalén, realizado en sociedad con Shavei Israel. Necesitamos ser sensibles al invitar a conversos de aquellos en proceso de conversión a nuestros hogares; debemos ser sensibles a sus sentimientos. Tal vez no quieran volver a contar su historia, por quincuagésima vez. O 100. Tal vez solo quieran disfrutar de la cena de Shabat y hablar de la parashá, cantar zmirot y participar como todos los demás. Así que. No les preguntes su historia. Y nosotros necesitamos salir de nuestro camino para llevarle un sidur y jumash al que está claramente incómodo e invitarlo a sentarse a nuestro lado. Después de todo, ama al converso.

Pesos y medidas exactos? Parece obvio. Pero la Torá enfatiza que incluso cuando puedes salirte con la tuya, no lo hagas. Como maldecir a los sordos. ¿Quién lo va a saber?

5ª aliá (20:1-7) El que dé su hijo a Moloc será condenado a muerte. Y si no lo haces tú, lo haré yo. El que se vuelve y sigue la hechicería, yo me ocuparé de ellos. Sé santo; porque yo soy Santo.

Hay cosas que se hacen en nombre de una gran piedad que no tienen nada de piadosas. El sacrificio de niños tiene una razón: estoy dispuesto a dar lo más preciado a Di-s. Solo que es una razón pervertida. Si bien siempre debemos esforzarnos por comprender a quienes se comportan de manera diferente a nosotros, no debemos tolerar un comportamiento perverso en nombre de la piedad.

6ª aliá (20:8-22) Los siguientes reciben la pena de muerte: maldecir a los padres, la larga lista de relaciones sexuales prohibidas enumeradas anteriormente. Observar estas leyes y no las de las naciones evitará que la Tierra los escupa, como lo ha hecho con esas naciones. Ya que te he distinguido, eres tú quien poseerá la Tierra, la tierra que mana leche y miel.

La idea judía del monoteísmo ético está en plena exhibición en Kedoshim. La santidad vaga sin fisuras en la parashá desde el cuidado de los pobres, a las leyes de los sacrificios, a la honestidad, a las prohibiciones sexuales, a amar al prójimo, no odiar; todo bajo la rúbrica de la santidad. Debemos ser santos para que la tierra no nos vomite. Sin duda, algo que nos detenga a los que caminamos por las calles de nuestra tierra. Necesitamos estar extra vigilantes en todas estas cosas santas, rituales, interpersonales, habla, cuidado, amor; porque nuestro éxito en esta tierra se basa en ello.

7 ma aliá (20:23-27) Y distinguirás entre los animales que se comen y los que no. Sed santos para Mí y os distinguiré para que seáis Mi pueblo.

La amplia gama de cosas sagradas descritas en la parashá es nuestra expresión de ser santos para Él. Y Él, a su vez, nos hará distintos.


Sobre el Autor:

El Rav Reuven Tradburks es el director de Majón Milton, el curso preparatorio en inglés para conversión, una asociación del Concilio Rabínico de América (RCA) y Shavei Israel. Además, es el director del RCA-Región Israel. Previamente a su aliya, el Rav Tradburks, sirvió 10 años como el Director de la Corte de Conversión del Vaad Harabonim de Toronto y así mismo como rabino de congregación en Toronto y en los Estados Unidos.

 

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