Parashá Tzav

Parashá Tzav

1ª. Aliya (Vayikrá 6:1-11) Se le dan instrucciones a los Cohanim: mientras que los sacrificios deben hacerse durante el día, la quema de las grasas y extremidades continúa toda la noche. Por la mañana el Cohen debe tomar algunas cenizas y separarlas al costado. Este puñado de cenizas se sacan fuera del Mishkán. El fuego para las ofrendas debe arder constantemente. Cuando se ofrece una Minjá de harina, se quema parte en el altar y el resto la comen los Cohanim. No puede ser jametz.

La Parashá Vayikrá señala el trabajo del Cohen; Tzav marca el menú. Pero antes se presenta el día y noche del Templo. El día judío comienza a la puesta del sol; atardecer y mañana, un día. Pero no en el Templo. El día en el Templo era lo opuesto: el día seguido por la noche, un día. Las ofrendas se traen durante el día y se queman durante toda la noche. Con el amanecer comienza un nuevo día. 

Los sacrificios tienen límites. La mayoría de las ofrendas deben ser quemadas y el Cohen debe consumir su parte en un día, el día que se trae la ofrenda y la noche que le sigue. Algunas tienen dos días. Y las ofrendas que mejor conocemos (ya que todos somos el niño inteligente del Seder) el Korban Pesaj, se puede comer solo por la noche, y tal vez solo hasta la medianoche. A medida que aprendemos las reglas de los sacrificios, nos damos cuenta que inusuales que son todas las reglas del Korban Pesaj.

2ª. Aliya (6:12-7:10) Una ofrenda especial de Minjá de harina es traída por el Cohen en su primer día de servicio y por el Cohen Gadol en su primer día de servicio y luego diariamente. Se hierve, luego se hornea y se quema completamente. Cuando se trae un Jatat, ofrenda por pecado, es consumida por los Cohanim del Templo. Los utensilios utilizados para cocinar deben procesarse para hacerlos casher, y mientras que el metal puede sumergirse en agua, los utensilios de barro se deben romper. Un Asham, también una ofrenda por pecado debe ser consumida por los Cohanim del Templo. De una Olah, el Cohen recibe el cuero. El Cohen consume las ofrendas de Minjá horneadas.

Cuando y donde el Cohen o el dueño consumen la ofrenda varía de acuerdo con la ofrenda. Las ofrendas “kodesh kodashim”- las mas sagradas, se consumen en el parque del Templo. Estas incluyen Olah, Jatat y Asham. Estas son ofrendas indicando sumisión a D-os; el dueño no consume ninguna parte y no deriva ningún placer de la ofrenda. La Olah es enteramente quemada menos el cuero que recibe el Cohen.

Aquí tenemos la primera instancia de procesar a los utensilios para hacerlos casher. Los Cohanim tenían tres tipos de utensilios: leche, carne y kodshim, utensilios usados para ofrendas. Una vez que el límite del tiempo de consumo expira, el utensilio se convierte en no-casher y debe ser reprocesado. Si es de barro no se puede procesar a casher, jad peamí, un solo uso. No es sorprendente que las áreas donde se ofrecían sacrificios serían tesoros de loza rota para los arqueólogos, ya que estos utensilios se utilizaban solo una vez y nunca mas.

3ª. Aliya (7:11-38) Para Shlamim, una ofrenda de paz para expresar agradecimiento se traen diez panes de minjá cada uno de cuatro tipos diferentes. El Cohen recibe uno de cada tipo de los cuatro. El dueño consume la ofrenda durante dos días. No puede ser Tamé, impuro. Jamás se pueden consumir la sangre y grasas de la ofrenda. El Cohen recibe la pechuga y muslo de la ofrenda de shlamim.

Shlamim es una categoría nueva de ofrendas. Es consumida por el dueño. No está restringida al Templo, se puede consumir en cualquier parte de Jerusalén. Y el dueño tiene dos días para consumirla. Seguramente, la ciudad de Jerusalén estaba repleta de mikvaot (baños rituales), no solo para los Cohanim que iban al Templo, pero para los celebrantes que traían su shlamim, que debían consumir su ofrenda en un estado de Tahará, pureza. Y seguramente había hoteles con supervisión Kodshim OU (unión ortodoxa), utensilios especiales para kodshim, para cocinar ofrendas. Los que traían shlamim eran personas agradecidas, jubilosas, gente a quien D-os había guiñado; ¡Maravilloso! Jerusalén estaría repleta de sonrisas.

4ª. Aliya (8:1-13) Se le indica a Moisés que inaugure a los Cohanim. Moisés reúne a la gente y a los Cohanim, indicando que lo siguiente ha sido ordenado por D-os. Moisés viste a Aarón con las prendas del Cohen Gadol. Unge con el aceite al Mishkán, al altar y a Aarón. Tal como lo ordenó D-os viste a los Cohanim con sus prendas.

Las instrucciones para la inauguración de los Cohanim fueron dadas en la Parashá Tetzavé; la inauguración ocurre aquí. Las últimas cuatro aliyot de esta parashá terminan todas con la misma frase: como D-os ordenó. Tal vez esto es para evitar acusaciones de nepotismo. Moisés no nombra a su hermano Cohen Gadol de la misma manera que los políticos le dan trabajo a sus familias y seguidores. A Moisés le ordenaron.

Esta frase también es un presagio. En la próxima parashá, Nadav y Avihu harán algo que fue ordenado, una partida notable de toda la lealtad de Moisés y Aarón hasta este momento.

5ª. Aliya (8:14-21) Moisés trae las ofrendas de inauguración. Los Cohanim posan sus manos sobre el Jatat, la ofrenda por pecado. Moisés la ofrece, se pone la sangre sobre el altar, se queman las grasas, el animal se quema fuera del campo. Se ofrece el carnero como Olah, los Cohanim ponen sus manos sobre la cabeza, Moisés sigue todos los procedimientos del sacrificio.

Moisés actúa como el Cohen para toda la ceremonia de inauguración. El hace el sacrificio, salpica la sangre, y ofrece las grasas. Tal vez esto es para sensibilizar a Aarón y a los Cohanim “al otro lado” del proceso. La experiencia de alguien trayéndote un sacrificio, te permitirá procesar las ofrendas con mayor sensibilidad. Ya que ahora sabes como se siente estar del otro lado.

6ª. Aliya (8:22-29) Se trae el segundo carnero, el carnero de la inauguración. Moisés pone la sangre en la oreja derecha de Aarón, el pulgar derecho, y el pulgar derecho del pie. Y hace lo mismo a los Cohanim. El ofrece el carnero, salpicando su sangre, quemando las grasas y ofreciendo en el altar uno de los matzot traídos con él, después que los Cohanim los mecieron. Moisés sacudió la pechuga, su parte de la ofrenda.

Con esta ofrenda se inaugura la posición oficial de los Cohanim del pueblo judío. En mi conocimiento, no hay otros judíos que pueden trazar su linaje tan atrás como los Cohanim y Levitas. Un Levi de hoy en día desciende de Levi, el hijo de Ya’akov. Y un Cohen desciende de Aarón, el hermano de Moisés. El estado de Cohen comienza en este momento en el desierto, un año después del éxodo de Egipto y continúa ininterrumpido hasta el día de hoy.

7ª. Aliya (8:30-36) Moisés le indica a Aarón que cocine la carne del sacrificio y que la consuma con la matzá. Por siete días, los Cohanim no deben salir del Mikdash. Se debe seguir el mismo procedimiento para obtener expiación. Aarón y los Cohanim hicieron todo lo que D-os indicó.

Nuestra Parashá bosquejó algunos de los beneficios del Cohen debido a su servicio sagrado. El apoyo al clero, o a trabajadores espirituales, o líderes rituales, es una noción universal, a través de culturas y religiones. Recibiendo estos beneficios nuestros Cohanim no son diferentes. Sin embargo, es mas importante lo que no reciben que lo que reciben.

En la historia de Yosef, nos cuentan como trataban a los Cohanim en Egipto, al clero egipcio. Recibían apoyo público para comida. Tenían tierras. Durante la hambruna Paró tomó todas las tierras de Egipto como pago por la comida, menos las tierras de los sacerdotes. La gente mas rica en Egipto eran los sacerdotes. En nuestros tiempos, la riqueza del Vaticano es enorme.

En contraste, nuestros Cohanim no tienen tierras y tampoco los Levitas. Reciben apoyo, aunque sea modesto. Esta es otra instancia de la moderación de la Torá: apoyando a los Cohanim con mesura. El Rey recibirá las mismas instrucciones: beneficios con límites. Liderazgo significa servir a D-os y a Su gente, no a si mismo. Cuando leemos la Torá, debemos prestar atención no sólo a lo que dice, pero a lo que no dice, que derechos se otorgan, pero mas importante que derechos no se otorgan. Los Cohanim reciben, pero modestamente.


Sobre el Autor:

El Rav Reuven Tradburks es el director de Majón Milton, el curso preparatorio en inglés para conversión, una asociación del Concilio Rabínico de América (RCA) y Shavei Israel. Además, es el director del RCA-Región Israel. Previamente a su aliya, el Rav Tradburks, sirvió 10 años como el Director de la Corte de Conversión del Vaad Harabonim de Toronto y así mismo como rabino de congregación en Toronto y en los Estados Unidos.

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