Parashá Tzav
Parashá Tzav
Por: Rav Reuven Tradburks
1ª Aliya (Vaikra 6:1-11) Se dan las instrucciones a los Cohanim: mientras que los sacrificios se hacen durante el día, la quema de las grasas y extremidades continúa toda la noche. Por la mañana el Cohen debe tomar una cantidad de cenizas del altar y ponerlas de costado. Estas cenizas se sacan fuera del Mikdash. El fuego para los sacrificios debe de quemarse continuamente. Cuando se trae una ofrenda de Minja de harina, se quema parte en el altar y el resto lo comen los Cohanim. No puede ser jametz.
La parashá Vaikra describió el trabajo del Cohen, Tzav describe el menú del Cohen. Pero previamente se presenta el día y la noche del Templo. El día judío comienza a la caída del sol: noche y día, un día. Pero no era así en el Templo. En el Templo el orden del día era diferente; el día seguido de la noche: un día. Las ofrendas se traen durante el día y se queman durante la noche. Al alba comienza un nuevo día.
Las ofrendas tienen tiempos limitados. La mayoría de las ofrendas deben ser quemadas y el Cohen debe consumir sus partes en un día– eso significa el día en que se trajeron y la noche que le sigue. Algunas tienen dos días. Y la ofrenda con la que estamos más familiarizados (como todos somos el niño sabio del seder) el Korban de Pesaj sólo se puede consumir por la noche y tal vez sólo hasta la medianoche. A medida que aprendemos las reglas de los sacrificios, nos damos cuenta de que diferentes son las del Korban Pesaj.
2ª Aliya (6:12-7:10) En el primer día de su servicio, el Cohen trae una ofrenda de Minja de harina, también el Cohen Gadol en su primer día de servicio y diariamente el Cohen Gadol. Se lo hierve, hornea, y se quema completamente. Cuando se trae una ofrenda por pecado, un Jatat, lo consumen los Cohanim en el Templo. Los utensilios donde se cocinó deben hacersecasher; mientras que un utensilio de metal se puede poner en agua, hay que romper un utensilio de barro. Un Asham, ofrenda por pecado, también es consumida por los Cohanim en el Templo. El Cohen recibe el cuero de una Olah. El Cohen consume el sacrificio de la Minja horneada.
Cuándo y dónde el Cohen o el dueño consumen los sacrificios depende de la ofrenda. Las ofrendas del “kodesh hakodashim-el sagrado del sagrado”, son consumidas en el mismo parque del Templo. Esto incluye Olah, Jatat y Asham. Estas son ofrendas que se traen para indicar una obediencia a D-os; el dueño no consume ninguna parte y no deriva placer personal alguno de ellas. La Olah es quemada completamente, excepto por el cuero que se le da a los Cohanim.
Aquí tenemos la primera mención de hacer casher a los utensilios. Los Cohanim tenían tres tipos de utensilios: para leche, carne y kodshim, utensilios usados para los sacrificios. Una vez que el tiempo para consumir los sacrificios concluye, el utensilio se vuelve no-casher y hay que casherizarlo. Si es de barro no se puede hacer casher. Loza de barro es como los descartables-jad peamí- se usa sólo una vez. No es sorprendente que las áreas donde se ofrecieron los sacrificiosson tesoros para los arqueólogos con sus cerámicas rotas, ya que estos utensilios se usaban una vez y no podían volverse a usar.
3ª Aliya (7:11-38) Cuando se trae un Shlamim, una ofrenda de paz para expresar agradecimiento, se traen diez panes de minja de cuatro tipos diferentes. Al Cohen se le da uno de cada uno de los cuatro tipos. El dueño consume la ofrenda durante dos días. No debe estar Tame, impuro. Nunca se puede comer la sangre y las grasas. El pecho y el muslo del sacrificio de Shlamim, se le da al Cohen.
El Shlamim es una categoría nueva de sacrificios. Es consumida por el dueño. No está restringida al Templo, se puede consumir en cualquier parte de Jerusalén. Y el dueño tiene dos días para consumirla. La ciudad de Jerusalén debe haber estado atiborrada de mikvaot, no sólo para los Cohanim que iban al Templo, pero para los que celebraban trayendo sus Shlamim, que debía ser consumido en un estado de Tahara, pureza. Seguramente había hoteles con supervisión OU para los Kodshim– utensilios especiales sólo para kodshim, para cocinar las ofrendas. Aquellos que traían shlamim eran gente agradecida, alegre, gente a quien D-os le guiñó el ojo- la ciudad de Jerusalén estaría colmada de sonrisas.
4ª Aliya (8:1-13) Se le indica a Moisés que inaugure a los Cohanim. Moisés junta al pueblo y a los Cohanim, diciendo que lo siguiente fue ordenado por D-os. Moisés viste a Aarón con las vestimentas del Cohen Gadol. Con el aceite de la unción, ungió al Mishkan, al altar y a Aarón. Viste a los Cohanim con las vestimentas de Cohen, tal como lo ordenó D-os.
En la parashá Tetzave se dieron las instrucciones para inaugurar a los Cohanim, la inauguración se hace aquí. Las últimas cuatro aliyot de esta parashá terminan todas con la misma frase: como D-os ordenó. Tal vez es para evitar acusaciones de nepotismo. Moisés no nombra Cohen Gadol a su hermano de la misma manera que los políticos le dan puestos a sus familias y partidarios. A Moisés se le ordenó.
Esta frase también es un presagio. En la próxima parashá Nadav y Avihu harán algo que no fue decretado, una notable partida de toda la lealtad de Moisés y Aarón hasta el momento.
5ª Aliya (8:14-21) Moisés trae las ofrendas de la inauguración. Los Cohanim ponen sus manos sobre el Jatat, la ofrenda por pecado. Moisés la ofrenda, se pone la sangre sobre el altar, se queman las grasas, se quema el animal fuera del campamento. Se ofrece el carnero como una Olah; los Cohanim ponen sus manos sobre la cabeza. Moisés sigue todos los procedimientos para la ofrenda.
Moisés actúa como el Cohen para toda la ceremonia de inauguración. Él hace el sacrificio, salpica la sangre, y la ofrenda de las grasas. Tal vez esto es para sensibilizar a Aarón y a los Cohanim al “otro lado” del proceso. La experiencia de que alguien traiga tu ofrenda en tu lugar te permitirá actuar con mayor sensibilidad cuando traigan ofrendas. Porque ahora sabes cómo se siente al estar del “otro lado”.
6ª Aliya (8:22-29) Se trae el segundo carnero. El Carnero de la Inauguración. Moisés pone su sangre en la oreja derecha de Aarón, en su pulgar derecho, y en el dedo del pie derecho. Y hace lo mismo con los Cohanim. El ofrenda el carnero, salpica su sangre, quema sus grasas, y después que los Cohanim los ondean, ofrece cada uno de los matzot que trajeron junto con el carnero. Moisés ondea el pecho, su porción del sacrificio.
Con esta ofrenda, se inaugura la posición oficial de los Cohanim del pueblo judío. Hasta donde tengo entendido, no hay otros judíos que pueden averiguar su linaje de tanto tiempo atrás como los Cohanim y Levitas. Hoy en día un Levi desciende de Levi el hijo de Ya’akov. Y un Cohen desciende de Aarón, el hermano de Moisés. La posición de Cohen comienza en este momento, en el desierto, un año después del éxodo de Egipto y continúa intacto hasta el día de hoy.
7ª Aliya (8:30-36) Moisés le indica a Aarón que cocine la carne de la ofrenda y la consuma junto con la matza. Los Cohanim no deben salir del Mikdash por siete días.
Se debe seguir el mismo procedimiento cuando se busca la expiación. Aarón y los Cohanim hicieron todo lo que D-os ordenó.
Nuestra parashá delineó algunos de los beneficios del Cohen debido a su servicio sagrado. El apoyo al clérigo, o a los trabajadores espirituales, o a líderes rituales, es una noción universal a través de culturas y religiones. Nuestros Cohanim no son diferentes al recibir estos beneficios. Sin embargo, es mucho más importante lo que no reciben de lo que reciben.
En la historia de Yosef, nos cuentan como los Cohanim, los clérigos egipcios eran tratados. Recibían apoyo público para comida. Tenían tierras. Durante la hambruna toda la tierra de Egipto fue tomada por Paró como pago por la comida, menos la tierra de los sacerdotes. En nuestros tiempos, la fortuna del Vaticano es inmensa.
Por el contrario, nuestros Cohanim y Levitas no tienen tierras. Reciben ayuda, aunque modesta. Esta es otra instancia de la moderación de la Torá; apoyo a los Cohanim, pero modestamente. El Rey recibirá las mismas instrucciones; beneficios, pero con límites. El liderazgo es para servir a D-os y a Su gente, no para servirse a si mismo. Cuando leemos la Torá tenemos que prestar atención a lo que dice, pero también a lo que no dice; que derechos se dan, pero más importante que derechos no se dan. Los Cohanim reciben, pero modestamente.