Parashá Vayerá
Las historias predilectas de la vida de Abraham se encuentran en esta parashá. Abraham recibe a los ángeles que le anuncian el inminente nacimiento de Isaac a Sara. D-os le dice a Abraham de Su intención de destruir Sodoma; Abraham ruega por ellos. La ciudad de Sodoma es destruida, Lot se salva. Nacen las naciones de Moab y Amón de Lot y sus hijas. Abraham reside en Gerar. Sara da luz a Isaac. Hagar e Ismael son enviados afuera. Abraham hace un pacto con Avimelej. La parashá concluye con la dramática historia de la Akeidá de Isaac, casi la muerte de Isaac a manos de Abraham.
1ª Aliya (18:1-14) D-os se le aparece a Abraham. Abraham le da una cálida bienvenida a tres hombres con una lujosa hospitalidad. Le anuncian que el año siguiente para esta época, Sara tendrá un hijo. Ella oye desde su carpa y ríe, porque su habilidad de procrear es cosa del pasado. D-os protesta- ¿hay algo que es demasiado para D-os? – el año que viene para esta época habrás tenido un hijo.
Esta historia es un vistazo importante del hogar de Abraham y Sara. Toda la casa participa en la bondad; Abraham, Sara, los jóvenes ayudantes. Y las palabras correr y rapidez aparecen cuatro veces en seis versículos. Esta es una bienvenida energética y entusiasta. La hospitalidad anhelante demostrada por Abraham se convierte en el ejemplo de jesed para el pueblo judío.
Sara se ríe de la noticia que tendrá un hijo. Es regañada por eso. Pero Abraham se rio ante la misma noticia al final de la parashá de la semana pasada. Pero él no es regañado. Rashi comenta: la risa se presenta en dos formas. Simja, risa feliz. Y burla. Abraham se rio, caray! vean esto: yo 99, ¡y ella 90 y tendremos un hijo! Sara se burló, riéndose a carcajadas: ¿Qué? ¿Yo a los 90 y él 99? No lo creo.
Tiene sentido. Sara es la realista. Abraham el soñador. La historia judía necesitará soñadores y realistas. Los Avot (padres) tienden a ser los soñadores, las Imaot, las mujeres, las realistas.
2ª Aliya (18:15-33) Los hombre van a Sodoma. D-os razona que no puede retener de Abraham, el campeón de la justicia, Su plan de destruir Sodoma. Abraham lo desafía: ¿Cómo puedes Tu destruir a los justos junto con los malvados? ¿Y cómo puedes Tu destruir el lugar si se encuentran allí justos? Abraham presiona su punto de vista.
La generosidad de Abraham continúa, aunque aquí expresada de manera muy diferente. Él se rehúsa a permitir la destrucción de Sodoma sin desafiarla. Y su argumento cambia. El primer argumento es: ¿por qué deben sufrir el mismo destino los justos y los malvados? Si Tu destruyes la ciudad, entonces el mismo destino les espera a los justos y a los malvados. Un D-os justo no castigaría a los justos. Pero entonces le da vuelta a su idea. No salves a los justos y castigues sólo a los malvados, más bien salva a toda la ciudad incluyendo a los malvados. Abraham suplica por la vida de los malvados.
Abraham tiene un espíritu muy generoso. El Juez de todo puede juzgar a los malvados; mi papel es ser generoso con ellos. Previamente, él ha rescatado a Lot y a toda la gente de Sodoma que habían caído cautivos en las guerras de los cuatro Reyes y los cinco Reyes, la misma gente que en ese entonces había sido descripta como malvada. Más adelante en la parashá, no está contento con Sara queriendo enviar a Ismael afuera, aunque a Sara no le guste su conducta. Esto también es generosidad de espíritu.
Seríamos verdaderos estudiantes de Abraham si dejásemos el juicio de nuestros compatriotas para Él, y en cambio fuéramos totalmente generosos con ellos.
3ª Aliya (10:1-20) Los hombre residen en Sodoma. Lot influye sobre ellos para que se queden con él. Los hombres de la ciudad resisten la presencia de estos extranjeros. La situación se pone violenta. Los visitantes le dicen a Lot que la ciudad será destruida y que debe irse rápido. Sus yernos se niegan. El día amanece y Lot, su mujer, e hijas se van de Sodoma, y se les dice que no miren hacia atrás.
Lot es el pariente más cercano de Abraham. Pareciera seguir los pasos de Abraham. Les da la bienvenida a los extranjeros, les da un lugar en su casa, les sirve comida. Una historia paralela a la bondad de Abraham hacia ellos. Pero la historia no está en las igualdades, pero en las diferencias. Lot vive en Sodoma. Eso hace toda la diferencia.
Esta historia es el comienzo del tema que dominará el resto del libro de Genesis, ¿quién está adentro de la familia de Abraham? ¿Quién está afuera? La familia de Abraham heredará el convenio del pueblo judío, pero ¿quién en su familia? Después de todo, Lot es el familiar más cercano. Con el inminente nacimiento de Isaac, la pregunta de quién heredará la tierra de Israel se vuelve urgente. ¿Será todo el séquito de Abraham? ¿Lot, Ismael, Isaac? ¿Se extenderá el espíritu generoso de Abraham a la promesa de la tierra- el querrá incluir a toda su extendida familia?
Bueno, sabemos que hay una persona que no será parte de la historia judía: Lot. Por su asociación con Sodoma, Lot se excluye de esa posibilidad.
4ª Aliya (19:21-21:4) Se le dice a Lot que se escape de Sodoma. Las ciudades de Sodoma y Gemora son destruidas. La mujer de Lot mira hacia atrás y se convierte en una columna de sal. Abraham mira desde las colinas y ve la destrucción. Lot se escapa a las colinas. Las dos hijas de Lot razonan que son las únicas que quedan en el mundo, lo emborrachan y quedan encintas de él. Nombran a sus hijos Moab y Amón. Abraham va a Gerar. D-os le dice a Avimelej que no toque a Sara. Avimelej se enfrenta a Abraham porque le escondió la identidad de Sara. Abraham le responde: no he visto temor a D-os aquí. D-os cumple lo que le prometió a Sara. Ella da a luz a Isaac; Abraham lo circuncida tal como le indicó D-os.
Hay muchas “vistas”: Lot no debe mirar hacia atrás, mientras que Abraham mira sobre la llanura. Las hijas se ven a sí mismas como Noé y familia; los únicos sobrevivientes. Abraham ve que no hay temor a D-os.
Lot no vio, o no tomó en serio que vivía entre pecadores. Lo que Lot no vio a su alrededor y Abraham percibió inmediatamente en Gerar, no hay temor a D-os.
La historia de las hijas de Lot es trágica auto-decepción. El Rav Hershel Schachter indica: realmente, de toda la gente del mundo, ¿ellas son las más justas para ser salvadas? ¿no hay en el mundo nadie más aparte de ellas? ¿Verdaderamente? ¿Qué tal Abraham? ¿Cómo se sintieron al día siguiente caminando por la calle cuando vieron todo un mundo de gente?
5ª Aliya (21:5-21) Isaac crece y es destetado. Sara ve a Ismael jugando con Isaac. Le dice a Abraham que destierre al muchacho porque él no heredará al igual que Isaac. Esto le preocupa a Abraham, pero D-os le dice que escuche a Sara. Abraham se levanta temprano y echa a Hagar y a Ismael. Van al desierto de Beersheva. Se acaba el agua. Hagar no soporta ver la muerte de su hijo y llora. La llama un ángel. Sus ojos se abren, ve una fuente y le da agua a Ismael.
Ya ha nacido la próxima generación del pueblo judío. ¿Quién será parte del convenio? Lot quedó afuera, pero él no es hijo de Abraham, aunque es su sobrino. Sara le dice a Abraham que Ismael, aunque es hijo de Abraham, no es la próxima generación del pueblo judío. El destierro de Ismael es una historia paralela a la Akeidá que estamos por leer. En las dos historias, Abraham se levanta temprano, un niño camina con su padre, la vida del niño está en peligro, un ángel llama, el padre ve lo que no vio antes, y el niño se salva. Historias similares nos enseñan que D-os cuida y salva a quien está en peligro. Pero las similitudes son sólo similitudes, no son iguales.
Ismael no será igual a Isaac en la próxima generación del pueblo judío.
6ª Aliya (21:22-34) Avimelej inicia un pacto con Abraham en Beersheva. Ellos llaman al lugar Beersheva de la palabra juramento. Abraham llama en nombre de D-os en Beersheva.
La fama de Abraham estimuló un pacto. ¿Por qué haría Avimelej un pacto? Pareciera que no sólo Abraham es famoso, pero también lo son las promesas Divinas de herencia. La gente las conoce. Y las creen y las respetan. De modo que prefieren estar del lado de Abraham.
7ª Aliya (22:1-24) La Akeidá de Isaac, la unión (sacrificio) de Isaac. Se le dice a Abraham que lleve a Isaac y lo ofrezca como un sacrificio. En el camino, Isaac cuestiona a Abraham. Llegan a la montaña. En el último momento, el ángel llama a Abraham. Abraham probó su lealtad a la orden de D-os. Ve un carnero atrapado en los matorrales, y lo ofrenda en lugar de Isaac. Regresan a Beersheva.
Es la historia más dramática de la Torá. La historia de total lealtad a lo Divino, pero también de angustia e ironía. El hombre generoso que suplicó por la vida de los malvados de Sodoma, ahora se prepara para sacrificar la vida de su hijo. El que desafió la injusticia de la inminente destrucción de Sodoma, ahora no expresa ninguna objeción. Y lo más obvio- el hombre que esperó, pacientemente, por 25 años para la promesa de un hijo y un futuro, está preparado para destruirlo todo.
Una historia para pensar y estudiar toda la vida. Tal vez, un elemento de la historia tiene que ver con las promesas. D-os cumplió las promesas a Abraham de fama, familia y fortuna. Y la promesa para su familia de heredar la tierra de Israel, ahora puede formarse. No pienses que el alcance de D-os hacia el hombre y al pueblo judío, será sin complicaciones, sus sacrificios, sus misterios tratando de comprender los caminos inexplicables de D-os. Mientras se crea un lazo íntimo entre D-os y su amor por el pueblo judío, y mientras nuestro acercamiento hacia Él aumenta, Él se mantiene opaco, impenetrable, misterioso, e inexplicable. Vivimos, simultáneamente, con intimidad Divina, y inmensa distancia.