PARASHÁ SHOFTIM
Por Rav Reuven Tradburks
Parashá Shoftim (capítulo de los jueces) es el segundo de tres parashiot (capítulos) que tienen un total de 170 mitzvot (mandamientos). Shoftim tiene 41. Estos tres parashiot están en la sección del medio de las tres secciones del libro Devarim. La primera sección, parashiot Devarim, Ve’etjanan, y Ekev, fue la narración que hizo Moisés de las lecciones del pasado. No duden de su habilidad para entrar a la tierra, ese fue el pecado de los espías y ustedes no quieren repetir su destino. El repasó las lecciones de las historias centrales de la Torá: el Monte Sinaí, el becerro de oro, los espías, maná y otras más. La última de las tres secciones de Devarim retorna a la preparación para entrar en el país, incluyendo cuatro parashiot muy cortas. Estas tres parashiot en el medio edifican una nación: expresan la visión del tipo de sociedad que queremos construir en la tierra de Israel. En pocas palabras: la edificación de una nación. La semana pasada vimos la presentación de la primera columna de una sociedad judía: el establecimiento de una sociedad monoteísta, incluyendo la importancia de lo que será Jerusalén, y como evitar la atracción de la idolatría. Vimos la columna de Jesed (benevolencia) y mitzvot, legislando el cuidado de los necesitados en Shmitá y en Maaser Shení: en pocas palabras, monoteísmo ético. Shoftim es la edificación de instituciones nacionales: judicial, ejecutivo, y la legislatura, incluyendo las cortes, el rey, los profetas y el comportamiento apropiado en la guerra. Aunque hay muchas leyes presentadas, se dan de manera clara, delineando los aspectos importantes de todas estas ramas de gobierno. Un tema que sobresale en muchas de estas instituciones nacionales no es solo su papel, pero de tanta importancia, sus límites; lo que hoy llamamos chequeos y balances de las instituciones.
1ª Aliya (Devarim, 16:18-17:13) Cortes: Establezcan cotes y vigilen su rectitud, no muestren preferencia ni acepten sobornos, porque ello empaña el buen juicio. No planten un árbol próximo al altar, ni formen un monumento de piedra, ni ofrezcan sacrificios dañados. Si encuentran a alguien que adora ídolos, examinen el caso cuidadosamente en la corte: la culpabilidad debe ser establecida por el testimonio de testigos. Si se prueba que es verdad, ejecuten a esa persona y remuevan el mal de vuestro entorno. Si la decisión no fuera clara, envíen el caso a una corte superior, su decisión es ineludible. No se desvíen de su decisión.
Poder Judicial: Lo que se declara aquí es la importancia de cortes imparciales y justas, sin embargo, lo que quiere evitar es más importante: vigilancia clandestina. No luchen las batallas de D-os declarando “esa persona está adorando a ídolos. Me voy a encajar en la infracción y los eliminaré. ¿Quién necesita cortes?” Un sistema de cortes ofrece un chequeo y balance de fervor religioso, del guerrero de D-os. La dedicación a la justicia requiere la moderación de la gente; no puedes simplemente hacer lo que tu piensas que es justo. Inclínate ante los jueces sabios.
2ª. Aliya (17:14-20) Rey: Cuando estén establecidos en la tierra, nombren a un rey judío. No debe acumular demasiados caballos, ni demasiadas esposas, ni plata y oro. Deberá tener su propia Torá en todo momento con él, para evitar de auto engrandecerse, y para asegurar su lealtad a los mitzvot.
Poder Ejecutivo: Hay fuerzas y debilidades en todas los sistemas de gobierno conocidos por el hombre. La debilidad de la monarquía ocurre cuando el Rey no sirve a la gente y sirve a sus propios intereses. Por lo tanto, los chequeos y balances: 1) limiten los caballos, que significan el poder militar, 2) limiten las esposas, y así la satisfacción desenfrenada de sus deseos y 3) limiten el oro, la codicia de las posesiones. Mas bien, lean la Torá. El Rey está para servir a su gente. Es un buen sistema, por lo menos cuando funciona.
3ª. Aliya (18:1-5) Cohen, Levi: La tribu de los Levitas, incluyendo a los Cohanim, no tendrán una porción en la tierra de Israel porque su signo es el servicio divino. Al Cohen, que sirve a D-os, se le dará parte de los animales, frutos, y esquileo.
Sirvientes Religiosos: Estos lideres religiosos están mantenidos por un tipo de impuesto sobre la población. Pero con límites. Sin tierra. Y solo estas porciones. No es lo que se da para mantener a los Cohanim y los Levitas, es lo que no se les da. Cada sociedad mantiene a sus líderes religiosos. El poder consiste en chequear el abuso de su posición declarando lo que reciben: esto y sólo esto. Tal como el fanático debe retroceder y dejar que las cortes manejen al idólatra. Y como el Rey debe retirarse y limitar su poder y su inclinación personal a la lujuria y a la riqueza. Así también los líderes religiosos deben retroceder y servir a D-os y a la gente, siendo mantenidos, pero modestamente.
4ª. Aliya (18:6-12) Se le permite al Levita servir en el Templo a su elección. Hechicería: Eviten las costumbres de la gente de la tierra, tales como el sacrificio de niños, adivinación, presagios, hechicería, comunicación con los muertos. Vuestra lealtad es a D-os. Mientras que la previa aliya nos dio chequeos y balances en la acumulación de riqueza del Cohen, cuando se trata de ofrecer el servicio en el Templo, el Levita puede hacerlo cuando su corazón se lo indica. Porque esa es su verdadera tarea. Cuando el corazón se inclina a la corrupción y al abuso de poder, necesita frenos. Cuando el corazón se inclina al Servicio Divino, es bienvenido.
Legislatura: La discusión de hechicería y adivinación es una introducción a la legislatura, la fuente de sabiduría, dirección, y la misma ley. Existe mucho misterio en nuestro mundo. Hay demostraciones de poderes inusuales, orígenes inexplicables de conocimiento, un mundo de fuerzas ocultas. Pero la sociedad se vuelve caótica cuando es sometida a aquellos que hablan en el nombre de poderes ocultos. El clarividente exigirá que su voz sea escuchada porque sólo el conoce la verdad. La Torá requiere poderoso control. Esa no es nuestra fuente de la verdad. Como se delinea en la próxima aliya, nuestra fuente de la verdad es D-os a través del profeta.
5ª. Aliya (18:13-19:13) Profeta: Mientras la gente de la tierra busca sabiduría a través de técnicas mágicas, ustedes busquen la suya a través de D-os Mismo. Aunque dijeron en Sinaí que no querían escuchar Su voz directamente, no obstante, tienen al profeta para transmitir las orientaciones de D-os. Presten atención a las palabras del profeta, pero no del falso profeta. Las predicciones del verdadero se cumplen, la del falso no. Preparen tres ciudades en la orilla este del Jordán y tres ciudades en la Tierra de Israel, como refugio para el homicida accidental. El no está sujeto a la pena de muerte. No se debiera verter sangre inocente en la tierra.
Nuestro capítulo delineó al poder judicial, a los jueces, el poder ejecutivo, y el rey. La legislatura, la rama que crea las leyes, es más complicada; la fuente de nuestras leyes es D-os, transmitida por el profeta. Pero dentro de esta pequeña sección hay una muestra de la humildad de Moisés. Porque la tradición mantiene que los profetas después del tiempo de Moisés no deben ser legisladores. No presentan leyes nuevas. Toda la legislación se encuentra en las manos de los líderes rabínicos. Hemos visto esto más arriba: si un caso fuera muy difícil, refiéranlo a una corte superior y entonces deben aceptar su veredicto. La Ley de ahora en adelante está en las manos de los rabinos, no en las manos de los profetas. Cuando Moisés dice aquí que escuchen la voz del profeta, está en realidad hablando de si mismo. En el futuro, los profetas alentarán, regañarán, criticarán, y dirigirán a la gente, pero no desde un punto nuevo. Moisés no desea decir “escúchenme a mí y solo a mí”. Mas bien, dice “sigan la leyes del profeta verdadero”. Que es Moisés.
6ª. Aliya (19:14-20:9) No usurpen los límites de su propiedad. Testimonio: Un testigo no es suficiente en la corte. Los testigos que conspiran para causar daño con su testimonio deberán recibir el daño intencionado. Guerra: No teman al enemigo en la guerra, porque D-os patrocina sus victorias. Un Cohen especialmente designado, animará a los soldados. Además, excusará a algunos de los soldados: los que tienen un nuevo hogar, nuevos viñedos, una mujer prometida, o los que tienen miedo. Ellos no deberán desmoralizar a los otros soldados.
Habiendo delineado el poder judicial, ejecutivo, y la legislatura, una de las funciones mas importantes del ejecutivo, el Rey, es proteger a su gente militarmente. Se delinean algunas de las leyes de la guerra. La moral del ejército es de mayor importancia. La presencia del Cohen les recuerda a los soldados que ellos son el ejército de D-os. Sin embargo, la moral puede dañarse si los soldados están preocupados por ansiedades personales. El Midrash mantiene que un nuevo hogar, o un nuevo viñedo no es razón suficiente para no ser reclutado. Estas condiciones están puestas en su lugar para que alguien que este realmente asustado pueda dejar el campo de batalla sin desmoralizar a los demás, tal vez con la excusa de un viñedo nuevo. De esta manera salvando el orgullo de un soldado asustado.
7ª. Aliya (20:10-21:9) En acercarse a la guerra, primero trata de obtener paz. Pero si eres rechazado, lucha hasta el final, no sea que los que sobreviven te sacarán del camino. No destruyas árboles frutales durante el sitio a una ciudad. Si se encuentra un cadáver en un campo, la ciudad más cercana hará una ceremonia declarando que no son responsable por su muerte. La tierra se debe limpiar de la sangre inocente.
Después de las leyes de las leyes de la guerra, la Torá vuelve a un solo cadáver encontrado en el campo. Y la necesidad de limpiar, ambos, el liderazgo y la tierra de esta sangre inocente. Esto también es un chequeo y balance de lo militar. No piensen que tenemos poco respeto a la vida. La pérdida de una vida inocente profana la tierra. Naveguen la guerra con sobriedad.