PARASHÁ PINJAS

PARASHÁ PINJAS

Por Rav Reuven Tradburks

1ª. Aliya (Bamidbar 25:10-26:4) Pinjas, el hijo de Elazar, hijo de Aarón, detuvo la plaga. El merecerá el convenio de paz, de sacerdocio. El mató a Zimri, el príncipe de una familia de Simón y a Kozbi, la hija de un príncipe de una familia de Midian. Acosen a los midianitas por esta seducción. D-os le indica a Moisés y a Elazar que conduzcan un censo de hombres mayores de veinte años.

Nuestra parashá es la parashá de transición. Aarón murió. Elazar tomó su lugar. Se le dice a Moisés que el también morirá antes de entrar a la tierra. El nombrará a su sucesor. Es en este contexto que encontramos a Pinjas asesinando a una pareja mixta: un hombre judío y una mujer midianita. Y no cualquier hombre y mujer; notables, líderes de sus respectivas familias. Pinjas se clava en esta infracción y los asesina.

Esta historia, ¿nos resulta familiar? ¿Ha habido una historia en la Torá de una pareja mixta, notable, un judío y un no judío? Y donde alguien simplemente no puede tolerar esto, ¿y se encaja en la violación asesinando gente? La historia de la violación de Dina por los hombres no-judíos de Shejem. Y en la violación se encajaron Simón y Levi, matando a los hombres de la ciudad. Yakov no estaba contento porque esa no era su manera de obrar. Aquí es lo mismo. ¿Quién es Pinjas? El nieto de Aarón, descendiente de Levi. Pero Aarón es el epítome de la paz. Observen las vueltas del liderazgo: Yakov favorecía la paz, mientras que sus hijos, Simón y Levi, favorecían la acción violenta, aunque basada en buenos principios. El bisnieto de Levi, Aarón, favorecía la paz, mientras que su nieto favorecía la acción violenta, aunque basada en buenos principios. Así es la vida. A veces los nietos toman su propio camino. Contrario al legado de sus abuelos. Y esa es la importancia crítica de esta historia y de esta parashá. Transición. Liderazgo nuevo. A veces como el antiguo. A veces no. Pero es liderazgo.

2ª Aliya (26:5-51) Se hace el censo de cada tribu, haciendo una lista de todas las familias y el conteo del censo de cada tribu. El censo muestra un total de 601,730 hombres mayores de 10 años.

Aunque el resumen de esta aliya es mas bien breve, en realidad es una aliya larga con 47 versículos. El propósito de este conteo es para preparar la división de la tierra, cuyas instrucciones están en la próxima aliya. Pero, además, es parte del desarrollo de la transición del poder. Esta historia es la repetición de la historia del censo hecho por Moisés y Aarón. A menudo la repetición de historias en el Tanaj es para indicar que la nueva generación está haciendo un buen trabajo siguiendo los pasos de la vieja generación. O no está haciendo un buen trabajo. O está haciendo algo diferente pero igualmente bueno. Aquí, lo que se hace ahora es idéntico a lo que se hizo antes. La diferencia está en quien conduce el censo: antes fueron Moisés y Aarón, ahora son Moisés y Elazar. El papel de Elazar como el líder y nuevo Cohen está echando raíces.

3ª. Aliya (26:52-27:5) La Tierra será dividida de acuerdo con el censo: los que tienen más recibirán más. Aunque las parcelas de tierra se distribuirán por lotería. Se cuenta la tribu de Levi, aunque no se les asignarán tierras a ellos. Excepto por Josué y Caleb, nadie del censo de Moisés y Aarón está con vida. Las cinco hijas de Zelofjad cuestionan a Moisés y a Elazar: aunque nuestro padre salió de Egipto, no tiene herederos masculinos que entrarán a la tierra. ¿Por qué su nombre debe ser olvidado? Déjanos reclamar su porción. Moisés trajo esta consulta ante D-os.

El reclamo de estas hijas es un reclamo legítimo. En la narración de la transición de liderazgo, Elazar recibe su primera lección de Moisés: no sabemos todo. No tiene nada de malo cuando un líder, incluso Moisés, dice “no sé”.

4ª. Aliya (27:6-23) Se le dice a Moisés que las hijas de Zelofjad están en lo correcto, se les asignará la porción de su padre. Se le dice a Moisés que suba a la montaña y mire la tierra de

Israel, ya que el no entrará en ella. Moisés pide un sucesor. D-os le indica que transfiera su liderazgo a Josué al frente de todo el pueblo. Moisés lo hizo así al frente de Elazar y todo el pueblo.

Este es un momento devastador para Moisés. Su misión entera como líder es conducir al pueblo a la tierra prometida. Eso es lo que le dijeron al lado de la zarza ardiente; conduce a Mi pueblo a la tierra. Si, en este momento de profunda desilusión personal, el piensa en la transición. La misión es mas grande que el hombre. Si yo no soy el que los conduciré, encontremos a otra persona.

Esta transferencia de liderazgo, de Aarón a Elazar, de Moisés a Josué, nos enseña dos cosas acerca de líderes y acerca del pueblo judío. Cuando la motivación de un líder es su legado, sus logros, y se le dice que no logrará sus objetivos, va a “patalear y arañar” para proteger sus objetivos. Cuando la motivación del líder es servir a su pueblo, entonces es completamente diferente; yo u otra persona le puede servir muy bien al pueblo. Moisés no puede permitir que la noticia de su final lo preocupe. Su papel es conducir al pueblo. Y si el no lo hará quiere asegurarse que alguien más lo hará.

Esta es una lección profunda del pueblo judío. Tan grande como son Moisés, Aarón y Miriam, el pueblo estará bien sin ellos. La transición nos enseña esto: el pueblo judío es mucho mas grande que sus líderes. La promesa al pueblo judío seguirá viva con nuevos líderes.

5ª Aliya (28:1-15) Las Ofrendas Comunitarias. Hay ofrendas específicas para ocasiones específicas que son: Mi pan, Mi aroma agradable. Diariamente: dos corderos, uno por la mañana y otro por la tarde, acompañado de harina con aceite y vino. Como se ofreció en Sinaí. Shabat Musaf: dos corderos adicionales con su harina, aceite y vino. Rosh Jodesh (cabeza/principio del mes) Musaf: dos toros, un carnero, siete corderos con su harina, aceite y vino, y una cabra ofrecida por pecado.

Todos los días hay una ofrenda en el Templo, la ofrenda diaria de un carnero a la mañana y uno por la tarde. Muy simple. En ocasiones especiales, hay una ofrenda adicional, Musaf. Las ocasiones especiales incluyen, Shabat, Rosh Jodesh, y en las próximas aliyot, vemos todos los días festivos del año. Esta descripción de las ofrendas de Musaf, se leen en la sinagoga a través del año, más veces que cualquier otra lectura de la Torá. Se lee cada Rosh Jodesh y como el Maftir para cada Iom Tov (día festivo), 35 veces por año en Israel, 38 fuera de Israel. Adjunté una tabla al final de este artículo, prestado con un pequeño ajuste del Jumash Artscroll al final de esta parashá. Verán que el Musaf de Shabat es diferente de todos los demás. Es simplemente un doble diario: dos corderos. No hay toros, carneros o cabras. Hace pensar si la declaración del Talmud que tenemos dos neshamas (almas) en Shabat y la halajá (ley) que tenemos dos jalot (panes)- es una declaración de la agadá, el instinto del Midrash, o simplemente una extensión de lo que dice la Torá? El Musaf es un doble. Así también nuestra alma duplica. Y nuestro placer, nuestra jalá, se duplica.

6ª. Aliya (28:16-29:11) Pesaj es en el décimo cuarto día del primer mes. El 15 comienza el festejo de Matzá de siete días de duración. El primer día es una festividad. Musaf para cada día de Pesaj: dos toros, un carnero, siete corderos, con su harina, aceite y vino y una cabra ofrecida por pecado. El séptimo día también es festivo. Shavuot: se trae la ofrenda del grano nuevo. Musaf: igual que Pesaj. Rosh Hashaná: es una festividad, un día de Trúa. Musaf: igual que los demás, pero un solo toro, no dos. Yom Kippur: es un festival, un día de aflicción. Musaf: igual que Rosh Hashaná.

Las ofrendas diarias de tamid y Musaf son comunitarias, se traen en nombre de toda la nación de Israel. Nunca hubiera habido en el Mikdash, un anuncio que el Musaf de hoy está patrocinado por Sara Cohen en honor del bat-mitzvah de su nieta. No se puede hacer. El concepto de un acercamiento colectivo a D-os, puede explicar la anomalía de su ubicación en esta sección. ¿Acaso no tuvimos una explicación total de los sacrificios en el libro Vayikra? ¿Por qué está sección de sacrificios está fuera de lugar, demorada hasta aquí? Porque encaja en

el flujo temático del final de Bamidbar. Bamidbar es la marcha nacional hacia la tierra. Pero la vida y la sociedad judías son ambas, personal y comunitaria. Buscamos a D-os personalmente. Hacemos nuestros mitzvot (mandamientos). Y ocuparemos un lugar particular en la tierra de Israel; nuestra pequeña parcela de tierra que describimos en las previas aliyot. Pero, además, somos parte de este pueblo. Como pueblo, tenemos una relación única con D-os, y El con nosotros. Parte de la terrible desilusión de la cual somos testigos en nuestros tiempos del progresivo apartamiento de los judíos de Israel, es la completa remoción del sentido de ser parte de un pueblo, atados al destino del pueblo. Eso es lo que simboliza la ofrenda comunal.

7ª. Aliya (29:12-30:1) Sukot: el primer día es un festival. Musaf: trece toros, dos carneros, siete corderos con su harina, aceite y vino y una cabra como ofrenda por pecado. El segundo día del festival tiene el mismo Musaf, excepto con doce toros. El tercer día tiene once toros. Cada uno de los siete días tiene un toro menos y las otras ofrendas son iguales. Shmini Atzeret es un festival. Musaf: igual que Rosh Hashaná y Yom Kipur.

Inmediatamente aparente en esta tabla son las agrupaciones: Pesaj y Shavuot, la exclusividad de las ofrendas adicionales de Sukot, y el emparejamiento de Rosh Hashaná y Yom Kipur además de extrañamente, Shmini Atzeret.

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