Parashá Nasó

Parashá Nasó

Por el Rav Reuven Tradburks

1ra aliá (Bamidbar 4:21-37) Se hace un censo de la familia de Gershón (hijo de Leví). La familia de Gershón es responsable de los textiles del Mishkán: las cortinas y las cubiertas del Mishkán. Deben funcionar bajo la supervisión de Aarón y sus hijos; en su caso, bajo Itamar. Se levanta el censo de la familia de Merari. Su responsabilidad es la estructura del Mishkán: tableros, zócalos, soportes de pared. Sus tareas son asignadas por nombre, supervisadas por Itamar. El censo, de 30 a 50 años, de la familia de Kehat es de 2.750.

Estas 2 primeras aliyot concluyen la descripción de los trabajos de los Leviim en el manejo y transporte del Mishkán. y de su censo. Los Leviim acampan alrededor del Mishkán. Las otras 12 tribus acampan alrededor de ellos.

2da aliá (4:38-49) El censo de Gershón, 2630, y Merari, 3200. El total de los que servirán y llevarán el Mishkán es de 8.580.

Con la conclusión de la asignación de roles y del censo de los Leviim, la descripción detallada del campamento judío está completa. En la descripción de los trabajos, los nombres y los números, empezamos a ver a la nación judía como una nación. Es gente real, con nombres reales y poblaciones reales. Y esta nación marchará con Di-s en medio de nosotros y acampará con Él en medio de nosotros. Con el destino: la tierra de Israel. Pero nosotros, que sabemos cómo se desarrollará el resto del libro, reconocemos este orden detallado como un presagio. Oh, que nuestra vida nacional fuera tan limpia y ordenada. Tú aquí, tú aquí. Tú haciendo tu tarea, tú haciendo la tuya. Todos nosotros reconociendo a Di-s entre nosotros. Esta es una hermosa descripción de cómo debemos vivir y cómo debemos viajar a la tierra de Israel. Pero el libro de Bamidbar es el encuentro de lo ideal con lo real. Las instrucciones y descripciones de lo que debería ser son geniales; la forma en que realmente se viven en este mundo menos que limpio y ordenado se vuelve desordenada.

3ra aliá (5:1-10) Ordena a la gente que envíe a aquellos, hombres o mujeres con Tzarat, o que sean Zavim o Tamei, fuera del campamento. La gente así lo hizo. El hombre o la mujer que hurtare, jurare negar el hurto y luego admitiere, deberá restituir el principal más una quinta parte al dueño. Si el propietario ha muerto sin dejar herederos, el pago se paga al Cohen. Las porciones de Cohen le pertenecen completamente.

Estas 2 aliot también son presagios. Ahora que la marcha hacia la tierra de Israel está a punto de convertirse en realidad, no ignore las debilidades de las personas en la sociedad. Mantenga el campamento tahor, tanto en los detalles de las leyes como en un sentido metafórico. Sepa que la gente robará. Y no solo robará, sino mentirá para encubrirlo. Robar y mentir son fracasos paradigmáticos de las personas que intentan convivir en sociedad. En el libro de Bamidbar, cuando hacemos el cambio de la teoría a la práctica, de las instrucciones a la marcha, uniéndonos como nación, los fracasos humanos son inevitables. Robar y mentir. La Torá nunca retrata al pueblo judío como perfecto, prístino. Somos personas de la vida real con todas nuestras deficiencias. un pueblo santo; sino un pueblo santo que es real, no cuentos de hadas.

4ta aliá (5:11-6:27) La Sotah: Si una mujer casada pasa tiempo a solas con un hombre que no sea su esposo, y su esposo sospecha que ella ha tenido relaciones con ese hombre, entonces ella es llevada ante el Cohen. Ella trae una ofrenda simple. El Cohen coloca agua y polvo en un recipiente. Ella jura que es inocente. El Cohen escribe en un pergamino que si ella es culpable, el agua que beberá causará daños internos fatales. Estas palabras se ponen en el agua. Su ofrenda es traída; el agua la bebe ella. Si ella es culpable, esto será fatal. Si es inocente, esto lo demostrará. El Nazir: Cuando una persona jura ser Nazir, no puede beber vino ni ningún producto de la uva, no puede cortarse el cabello y no puede tener contacto con los muertos, incluidos los familiares más cercanos. Si el Nazir entra en contacto con los muertos antes de la conclusión de su estatus de Nazir, entonces debe traer una ofrenda de 2 pájaros, uno para un chatat y otro para un olah. Al final de su estatus Nazir trae animales para un chatat, un olah y un shlamim. Se corta el pelo y lo quema. Birkat Cohanim: Dile a Aharon que bendecirá al pueblo judío con Birkat Cohanim: al hacerlo, colocarán Mi nombre sobre el pueblo y Yo los bendeciré.

Las 2 mitzvot bastante dramáticas en esta aliyá expresan el tema de este libro de Bamidbar: el complicado asunto de vivir el ideal en este complicado mundo de lo imperfecto. El ideal ha sido el tema de Shemot y Vayikrá: vivir una vida con Di-s en medio de nosotros, una vida santa, una vida noble y santificada caminando con nuestro Di-s en medio de nosotros. Pero cosas pasan en la vida. Ese ideal tiene que ser vivido por personas reales y vivas, que, bueno, tienen sus peculiaridades.

Las 2 mitzvot elaboradas mencionadas aquí, Sotah y Nazir, son violaciones en la vida comunitaria en particular. Sefer Bamidbar, como el libro de la marcha hacia la tierra de Israel, es tanto la transición de la vida ideal de acampar en el Monte Sinaí, a los tumultos de personas reales que viven vidas reales. Y es la maduración del pueblo judío en nuestra expresión comunal y nacional. Sotah y Nazir son brechas en la vida comunitaria. La Sotah, la esposa sospechosa de adulterio, es una ruptura en la santidad de la vida familiar. El Nazir es una brecha en el alcance de la súper santidad; como si dijera que la Torá no es suficiente, no es lo suficientemente sagrada para mí. La santidad insuficiente es una brecha, pero una brecha no menor es la supersantidad.

En la mitzvá del Nazir, lo que no se dice es lo que impulsa a esta persona a renunciar al vino, al contacto con los muertos y al corte de cabello. Algo está pasando en su vida por lo que necesitan restringirse. Los votos de restricción de este tipo podrían ser un deseo de vivir una vida aún más enrarecida y santa que el resto de nosotros. Ese puede ser un deseo noble; o puede estar distorsionado. Cuando el Nazir se ha fallado a sí mismo y quiere rectificar sus debilidades renunciando al vino, eso parecería positivo. Pero si el Nazir se atribuye a sí mismo una posición más santa que tú, que la Torá está bien para ti, pero no para mí, entonces esto no es una violación de la erosión sino de la arrogancia, de la condescendencia.

5ª aliá (7:1-41) El día que Moshé completó, ungió y santificó el Mishkán y todo lo que contiene, los líderes de las tribus trajeron una contribución. Trajeron 6 carros y 12 bueyes para el transporte del Mishkán: 2 carros y 4 bueyes fueron entregados a Gershón, 4 carros y 8 bueyes a Merari. Kehat no recibió nada porque llevaban las vasijas del Mishkán sobre sus hombros. Los líderes de cada una de las 12 tribus trajeron ofrendas como inauguración del Mishkán. Cada día se nombra al líder de la tribu y se trae su ofrenda. La oferta de cada líder es idéntica.

Nuestra parashá es la más larga de la Torá debido a estas últimas 3 aliot. De hecho, estas 3 aliot son solo un capítulo pero un capítulo de 89 versos, más largo que muchas parashiot completas.

6ta aliá (7:42-71) La descripción de las ofrendas del líder continúa, destacando los días 6 a 10. Cada día, un Nasi diferente, jefe de la tribu, traía una ofrenda, aunque la ofrenda era idéntica cada día. Esta repetición involucra a los comentaristas. Quizás esto se relacione con la naturaleza del liderazgo mismo. Jonathan Sacks, z”l, se ocupó extensamente de la noción de liderazgo. Uno de sus temas dominantes fue el tema del servicio frente al poder. Un líder judío sirve a su pueblo y sirve a su Di-s. No a él mismo. Esto está marcado por las ofrendas de los Nasi. Al ofrecer a Di-s, el Nasi expresa que él es un siervo de Di-s y un siervo de Su pueblo. La marcha a la tierra será exigente para estos líderes. Necesitan afirmar desde el principio que no se sirven a sí mismos, sino a Di-s y a su pueblo.

7ma aliá (7:72-89) La descripción de las ofrendas del líder continúa, con los días 11 y 12. La Torá enumera los totales de cada una de las ofrendas traídas por los líderes. Estos sirvieron como inauguración del altar ungido. Cuando Moshé entró en el Ohel Moed para hablar con Di-s, escuchó la Voz emanar de encima del kaporet, la cubierta del Aron, de entre los ángeles y habló con él.

La parashá concluye con una repetición de que Di-s le habló a Moshé desde arriba del Aron. Mientras que el énfasis anterior estaba en la magia del encuentro de Di-s y el hombre, aquí el énfasis está en el contenido: Moshé actúa según la instrucción Divina, no según su propio poder y orgullo personal.


Sobre el Autor:

El Rav Reuven Tradburks es el director de Majón Milton, el curso preparatorio en inglés para conversión, una asociación del Concilio Rabínico de América (RCA) y Shavei Israel. Además, es el director del RCA-Región Israel. Previamente a su aliya, el Rav Tradburks, sirvió 10 años como el Director de la Corte de Conversión del Vaad Harabonim de Toronto y así mismo como rabino de congregación en Toronto y en los Estados Unidos.

 

 

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