PARASHÁ BEJUKOTAI

PARASHÁ BEJUKOTAI

Parashat Bejukotai es la última en el libro de Vayikra. La primera mitad de la parashá es la descripción gloriosa, aunque muy breve, de las bendiciones que resultarán de mantener las Mitzvot. Pero luego la Torá vuelve a la escalofriante descripción del exilio, desolación y sufrimiento que resultará de la falta de lealtad a las Mitzvot. Las bendiciones: 10 versos. Las maldiciones: 32 versos. Esta parashá siempre se lee antes de Shavuot. Pero no el Shabat antes de Shavuot. 2 Shabat antes (este año en Israel tendremos 2 parashiot después de Bejukotai hasta Shavuot). Si bien la naturaleza aleccionadora de las maldiciones puede motivarnos a aceptar la Torá de nuevo, es una parashá dura. Estaríamos motivados por el miedo. ¿Queremos entrar en Yom Tov con pavor? No me parece. Entonces, una semana con una parashá más benigna interviene entre la dureza de Bejukotai y la dulzura del Yom Tov de Shavuot.

1ra Aliá (Vaikrá 26:3-5) Si eres leal a las Mitzvot, te daré tales abundantes productos que la cosecha se prolongará hasta la época de la siembra. estarás satisfecho y seguro en tu tierra. Parashat Bejukotai es la conclusión del libro de Kedusha, Vayikra. nosotros los modernos tenemos una necesidad particular de esta parashá. Hemos sido bendecidos con una explosión de información. Y esta información puede conducir rápidamente a una visión mecanicista de la vida; ese todo es causa y efecto. Trabaja duro y tendrás éxito. estudia mucho y lo lograrás. Come y haz ejercicio, vivirás mucho tiempo. Esta parashá introduce uno de las creencias judías centrales; y algo radical en eso. Los cultivos crecerán bien cuando observas las mitzvot. No vivimos en 2 mundos: el físico y el espiritual. Vivimos en un mundo: el mundo de lo físico y lo espiritual entretejidos. Nuestro éxito físico en la tierra de Israel está indisolublemente ligado a nuestra lealtad a las mitzvot. Este tema dominará el resto de la Torá. Porque con la conclusión del libro de Vayikra, pasamos ahora a la marcha hacia la tierra de Israel. El resto de La Torá describirá esa marcha y las mitzvot relevantes para construir la comunidad judía y la sociedad en la tierra de Israel. Pero flotando sobre todo está este tema de unidad: que el destino de toda la empresa en la tierra de Israel está ligada a la observancia de su mitzvá.

2ª Aliá (26:6-9) Os daré paz y no tendréis miedo. 5 de ustedes perseguirá a 100; 100 perseguirá a 10.000. Te haré fecundo, haré que te multipliques y mantendré mi pacto contigo. Serás bendecido con un poder militar impactante: un pequeño número persiguiendo a 20 o 100 veces su número. Y luego, en un eco de la creación, una promesa de que serás fructífero y te multiplicarás. En la Creación, Di-s ordenó al hombre que sea fructífero y se multiplique. Y aquí Él nos está prometiendo que seremos fructíferos y nos multiplicaremos. Como si dijera: lealtad a las mitzvot traerá un mundo tal como se supone que debe ser.

3ra Aliá (26:10-46) Y yo estaré en medio de vosotros; Yo, tu Di-s, Tú, mi pueblo. Voy a quitar los yugos de ti y caminarás con orgullo. Pero si no hacéis Mis mitzvot, yo tampoco te prestaré atención. Estarás sujeto a la enfermedad, a enemigos, a la sequía. Si persistes en ignorarme, Yo persistiré en ignorarte, dejándote vulnerable a la guerra, la pestilencia, el hambre. Tus lugares santos serán vencidos, vuestras ciudades destruidas; serás esparcido por todo el mundo. Entonces la tierra tendrá el descanso de su Shmita. Estarás aterrorizado en tu exilio, temeroso de un hoja movida. Admitirás tus fallas; Recordaré mis promesas a ti. Incluso en vuestra dispersión, no permitiré que seáis destruidos. La brevedad de este bosquejo nos obliga a omitir gran parte de las escalofriantes predicciones de calamidad. Centrarse en un solo aspecto: el incumplimiento de las exigencias de este santo lugar trae desolación y exilio. La tierra y sus ciudades serán desoladas y abandonado. La desolación de la tierra de Israel sin el pueblo judío es legendaria. La tierra que mana leche y miel estuvo estéril y polvorienta durante 2000 años. Relajada. Además, la diáspora judía, el exilio de los judíos de la Tierra, en esencia, aquí se predice la historia judía. La Torá predice el sufrimiento del pueblo judío a través del exilio y la persecución. El sufrimiento judío en el exilio fue tomado por otras religiones como signo del rechazo del judío. El regreso a la tierra de Israel en nuestro tiempo, tan inesperado, tan sin precedentes y tan dinámico es una poderosa refutación de eso. Si el exilio fue el descontento divino con nuestra actitud desdeñosa hacia Él, el regreso a la tierra sólo puede ser el placer Divino al acercarnos. y un cobro a nosotros que formamos parte de esta devolución; nunca desdeñarlo, sino comprometer, buscar, alcanzar. Nuestro éxito en la tierra depende de ello. que privilegiados tiempos de los que nosotros, los que no lo merecemos, somos afortunados de ser parte. Y cuán vigilantes necesitamos ser para ​​no volver a despreciarlo en Su tierra.

4ta aliá (27:1-15) Cuando haces un voto de tu valor a Di-s, hay valores fijos para diferentes edades y estaciones. Este valor se le da al Mikdash. Si prometes un animal, se da y no se debe cambiar. La prenda de una vivienda puede darse o ser redimida. Después de la sección escalofriante de las maldiciones, el libro de Vayikra termina con un completo capítulo de leyes de votos. La generosidad inspira contribuciones al Mikdash. Eso es una Buena cosa. El centro religioso del pueblo judío necesita aportes. Pero, ¿por qué esta sección sigue a las bendiciones y maldiciones? Yo pensaría que las bendiciones y las maldiciones son la mejor manera de terminar el libro de Kedushá,  no es más bien reglas mundanas de las contribuciones del Templo. Todo el libro de Vayikra se ha centrado en Kedusha; que nuestras vidas deben ser elevadas, santificadas, enrarecidas. Podrías pensar que esta parte elevada de nuestras vidas, la parte de nuestras vidas en las que nos esforzamos por acercarnos a lo Divino, podrías pensar que es bueno, deseable, maravilloso – pero extra. Si vivo mi vida sin lastimar a los demás, sin violar los mitzvot, entonces he vivido una buena vida. Así que la Torá nos introduce a las bendiciones y maldiciones. No, no. La santidad no es postre. No es adicional. Es la esencia de la vida de un Judío. Debemos vivir vidas santificadas. Y nuestro éxito en la tierra depende de ello. Carencia de lealtad a las mitzvot traerá terribles consecuencias, incluyendo el exilio y destrucción. Pero para no terminar este libro con una nota dura, terminamos, no con maldiciones, sino con generosidad.

5ª Aliá (27:16-21) Si se promete un campo, vale hasta que se calcula Yovel. Se le da valor al Mikdash para redimir el campo. Si no se redime, permanece con el Mikdash incluso después de Yovel. Propiedad que pasa a ser propiedad del Mikdash no se puede redimir.

6ª Aliá (27:22-28) Un campo que no sea vuestra herencia en la tierra puede ser dedicado al Mikdash; se da su valor. Un animal primogénito ya es santo, por lo tanto, no se promete al Mikdash.

7ma Aliya (27:29-34) Maaser de propiedad es santo; se puede redimir y un quinto añadido a su valor. Maaser de los animales es santo; no se puede redimir. El libro de Vayikra, el libro del acercamiento del hombre a Di-s, termina con un equilibrio sobrio. Mientras nos acercamos a Di-s, dedicamos nuestra vida a Él, lo alcanzamos a Él, y Él a nosotros, La Torá nos protege de ir demasiado lejos, de despojarnos de nuestros bienes, de deshacernos de nosotros mismos. de nuestros hogares y convertirnos en un esclavo del Templo, dándolo todo al Mikdash. El desafío es ser santos en nuestros hogares y en nuestros campos mientras buscamos lo Divino. Esta sección final de votos también es parte del pivote hacia el libro de Bamidbar. Nosotros estamos marchando a la tierra. La sección de votos es una introducción a eso. Ya no estamos centrado en la santidad, sino en la construcción de la nación. La vida comunitaria que disfrutaremos en la tierra de Israel se edificará sobre la generosidad. La sensación de que no soy solo para mí; pero que soy parte del pueblo judío. Sus necesidades son las mías. Contribuciones al Mikdash son una expresión de mi parte en la construcción de nuestra nación. Y la construcción de la nación será la preocupación del resto de la Torá.


Sobre el Autor:

El Rav Reuven Tradburks es el director de Majón Milton, el curso preparatorio en inglés para conversión, una asociación del Concilio Rabínico de América (RCA) y Shavei Israel. Además, es el director del RCA-Región Israel. Previamente a su aliya, el Rav Tradburks, sirvió 10 años como el Director de la Corte de Conversión del Vaad Harabonim de Toronto y así mismo como rabino de congregación en Toronto y en los Estados Unidos.

 

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