Parashá Haazinu
Haazinu es la penúltima parashá de la Torá. Es un capítulo de 52 versículos, lo que lo convierte en uno de los más cortos de la Torá.
Todos menos 8 versos consisten en la canción de Haazinu. La canción está escrita en la Torá en forma de poema con 2 columnas paralelas. La Torá misma la llama Hashira Hazot, esta canción; 5 veces en la parashá de la semana pasada y una vez más en la de esta semana.
El poema de Haazinu fue la canción que cantaron los Leviim (Levitas) en el Beit Hamikdash durante la ofrenda de Mussaf en Shabat. Sabemos que los Leviim cantaron un salmo como el Shir Shel Yom, la canción diaria que se cantaba acompañando la ofrenda diaria de la mañana. También cantaron una canción durante Mussaf de Shabat y esa canción es Haazinu.
Pero no cantaron la canción completa cada semana. Haazinu se dividió en 6 secciones, exactamente de la misma manera que dividimos las aliyot. Se leyó una sección por semana, la canción completa en 6 semanas.
Si bien conocemos las palabras que cantaron los Leviim, nunca conoceremos la música: ¿qué melodía usaron para Haazinu? ¿Fue lento, rápido, alegre, triste? Quizás la melodía de cada semana fue diferente, ya que la división que describe el Talmud divide la canción en temas muy diferentes. Si bien podemos esbozar esos temas, todo lo que podemos hacer es imaginar qué música encajaría con cada uno.
Primera aliá, 32: 1-6. La canción es un poema rítmico de coplas, o al menos comienza así. Escuchen cielos, escuchen tierra. Llamaré en nombre de Hashem, Atribuiré grandeza a nuestro Di-s. Estos 6 versículos son la introducción. Lo que estamos diciendo en esta canción es cósmico: escucha, cielos y tierra. Él es Grande y Justo. Nosotros, sus hijos, somos retorcidos.
Segunda aliá, 32: 7-12. Estos 6 versículos introducen los albores de la historia judía. Recuerda esos días. Estos son recuerdos tiernos y nostálgicos. Mientras se ordenaban las naciones, ustedes, los judíos, se convirtieron en Su suerte. Te encontró a ti, la niña de sus ojos. Extiende sus alas sobre ti. Él solo se preocupa por nosotros.
Una cápsula de la historia judía y cómo Dios se relaciona con nosotros debe comenzar con ternura. Esta aliá es una sonrisa, una descripción de esos días de fidelidad sin preocupaciones.
Tercera aliá, 32: 13-18. En estos 6 versículos, las cosas empiezan a ir mal. Los versículos ya no terminan simétricamente, al final de la segunda columna. Ahora comienzan a terminar en la primera columna: fuera de balance. Te puso en el corazón de la tierra, te alimentó con miel, aceite de oliva, mantequilla, ganado en abundancia y vino. Y uno de los grandes versículos de la Torá: Yeshurun engordó y pateó. Lo dejé y buscó a otros: demonios, nuevos poderes y se olvidó de Él.
La canción está mal ahora. Lo suficientemente malo como para dejarlo. ¿Pero olvidarlo? Esto no es lo que buscaban sus antepasados.
Cuarta aliá, 32: 19-28. La canción cambia ahora de la voz de Moshe a la voz de Di-s. Moshé ya no lo describe a Él – Di-s habla ahora en primera persona. Ocultaré mi Rostro de ellos y veré qué pasa entonces. Me enojaron. Enviaré agresores para enfurecerlos. Mi ira arde. Lo sacaré en la tierra. Los esparciré, sin rastro de su memoria. Ni siquiera entenderán que estoy detrás de esto, porque carecen de toda percepción.
Esta ya no es una aliá de 6 versos como los 3 primeros, sino de 9. Todos los versículos terminan en la columna del medio, no al final de la segunda. El mundo no está funcionando como debería. Moshe no puede describir esto porque una vez que Di-s esconde su Rostro, ningún hombre puede entender Sus caminos. El Ramban comenta que esto es en realidad una predicción del exilio de las 10 tribus, el Reino de Israel. Su memoria se ha ido. Un total de diez tribus del pueblo judío se han perdido para siempre. Sin final feliz. Si bien la historia del pueblo judío tendrá muchas tragedias, la pérdida de 10 tribus de nuestro pueblo, sin dejar rastro, es una tragedia de proporciones épicas. Pero la Torá es profética, de hecho los olvidamos.
Quinta aliá, 32: 29-39. La canción vuelve a la voz de Moshe. Oh, la gente entendería las consecuencias. El significado claro de algunos de los versos de esta aliá es evidente, otros bastante oscuro. Uno no podría perseguir 1000 o 2 perseguir 10000 si no fuera por nuestro Di-s. Los opresores beben las amargas cosechas de Sodoma y Gemorrah. Di-s eventualmente cederá de este abandono de Su pueblo, mientras que las naciones no tienen a nadie a quien rescatar. Vuelve la voz de Di-s (v. 39) – Yo soy el que da vida y la quita; ninguno escapa de mi mano.
El último verso, con el regreso de la voz de Di-s, también vuelve a terminar en la segunda columna. La estructura ha vuelto, el orden está de vuelta. Esta aliá es sorprendente al referirse tanto al pueblo judío como a los demás, a los que nos hemos referido como opresores. Si bien hemos sido decepcionantes, tenemos un final de reconciliación. Pero cuando se trata de las otras naciones y su maldad y rebeldía, Moshe cede la palabra a Di-s. No nos corresponde a nosotros hablar de la justicia debida a los demás. Esa es su obra, no la nuestra.
Sexta aliá, 32: 40-43. 3 versículos están en primera persona con Di-s hablando de la justicia suprema, la venganza contra Mis enemigos, los que odian.
Me. Flechas de sangre, espada devoradora de carne, pago del enemigo. El último versículo llama a las naciones a cantar de su pueblo, porque al final habrá retribución y la tierra expiará a su pueblo.
Esta aliá no es para los débiles de corazón. Nos retorcemos ante la noción de un Di-s vengativo. Mientras nos retorcemos en “Shfoch chamatcha”, derrama Tu ira sobre las naciones, los versos que decimos cuando abrimos la puerta en el seder. Pero Moshe insistió en que recitamos esta canción, pareciendo sentir que esta canción nos guiará en la historia. La justicia divina, la recompensa y sí, el castigo es parte del orden del mundo. Lo repetimos en el seder cuando miramos hacia la culminación de la historia y lo repetimos en Akdamot que decimos en Shavuot mirando hacia el futuro. No nos deleitamos en que Él imparta justicia. Aunque reconocemos que la justicia, la justicia divina debe ser parte del fin de los días. Pero la canción no termina con la retribución. Termina con el canto de todos los pueblos, un fin universal de los días.
Séptima aliá, 32: 44-52. Moshe trae esta canción, junto con Yehoshua a la gente. Les instruye que se lo tomen en serio y se lo digan a sus hijos. No son palabras vacías, sino tu vida. Entonces se le dice a Moshe que ascienda a Har Navo donde debe morir.
El versículo dice que Hashem le habló a Moshé de su muerte inminente «b’etzem hayom hazeh», ese mismo día. El significado simple es que el mismo día en que se completó esta canción, la vida de Moshe también había cumplido su tiempo y estaba demasiado por completarse. Pero Rashi cita el Midrash que prefiere traducir esto como «a plena luz del día». La ascensión de Moshe a la montaña y su muerte serán públicas, a la vista. Como para evitar las objeciones de la gente. Por mucho que la gente quiera evitar esto, la muerte de Moshe es inevitable.