Parashá Nitzavim
Autor: Rav Reuven Tradburks
Traducción: Eliav Riera
Con Parshat Nitzavim comenzamos 4 parshiot muy cortas que son la conclusión de la Torá. Aunque la parashá tiene solo 40 versos, el impacto emocional es difícil de igualar.
El Talmud dice que las maldiciones de la parashá Ki Tavo deben leerse antes de Rosh Hashaná. Nosotros no hacemos eso; Nitzavim siempre se lee el Shabat antes de Rosh Hashaná. Parecería que la dureza de las calamidades que nos sobrevendrían como se describe en Ki Tavo, si bien es cierto, es difícil. ¿Con qué estado de ánimo queremos enfrentarnos a Rosh Hashaná? ¿La dureza y seriedad de la condenación que resultará de la falta de lealtad a la Torá? ¿O el optimismo y el estímulo de la predicción del regreso de nuestra parashá? El miedo de Ki Tavo se ve atenuado por la esperanza y las garantías de Nitzavim.
1ra aliá (Devarim 29: 9-11) El pacto de Arvot Moav. Toda la gente está reunida, hombres, mujeres, niños, aguateros y leñadores. Para entrar en el pacto; que Di-s será nuestro Di-s y nosotros seremos Su pueblo. Como se le dijo a los Avot. Este pacto es con ustedes aquí en el día de hoy y los que no están aquí.
Hemos tenido pactos antes en la Torá. Se hizo un pacto con Avraham; otro en el Sinaí. Algo a notar en este pacto son 2 cosas: personas específicas y la palabra Hayom que aparece 4 veces en 6 versículos.
Un trato o pacto hecho con una nación podría permitirnos escondernos: no se aplica a mí personalmente, sino a la nación. Todos se encargan de ello. Moshe evita esconderse: están todos incluidos, hombres, mujeres, gente común. Y estas no son noticias antiguas,ni de antaño. Son de hoy. Como si Moshe estuviera diciendo: «No estoy haciendo este pacto en mi hoy, pero para ustedes, lectores, este pacto se está haciendo en el día de ustedes». Todos ustedes están dentro; generaciones presentes y futuras. No se escondan.
2ªaliá (29: 12-14). Para entrar en el pacto; que Di-s será nuestro Di-s y nosotros seremos Su pueblo. Como se le dijo a los Avot. Este pacto es con ustedes aquí hoy y los que no están aquí.
El Talmud entiende que este pacto es el que une a todos los judíos con la noción de que «todos los judíos son garantes unos de otros: kol Yisrael areivim zeh b’zeh». Parecería que es la extensión aquí del pacto no solo a las personas presentes sino a todas las generaciones futuras lo que genera la idea de responsabilidad mutua. Todos estamos sujetos a este pacto que abarca generaciones.
3ª aliya (29: 15-28) ¿Debe de haber entre ustedes aquellos que persiguen ídolos, racionalizando que son libres de seguir sus corazones? La consecuencia del vínculo especial de este pacto es que su deslealtad, su persecución tras la adoración de ídolos se encontrará con la ira divina. La destrucción de esta Tierra debido a su infidelidad será tan profunda que la gente la verá y se sorprenderá por su total desolación. Reconocerán que su deslealtad resultó en esta desolación y en su expulsión de esta Tierra.
La descripción de la tierra de Israel como una tierra que fluye leche y miel es difícil para nosotros los occidentales; sabemos cómo se ve el paisaje verde y exuberante y la actual tierra de Israel no se ve así. La topografía rocosa, sin hierba y sin árboles de Israel es discordante para nuestros ojos: estamos acostumbrados a la hierba y los árboles. Especialmente porque es la tierra que fluye leche y miel. Le pasó algo malo. El Ramban sostiene que la tierra no está condenada permanentemente a ser estéril y desolada; mientras permaneció en manos no judías, la topografía siguió siendo áspera. Una vez devuelto a manos judías, el verde vuelve. Privilegiados son los ojos que han visto el regreso del verde.
4ta aliá (30: 1-6) Cuando seas arrojado de la tierra a los 4 rincones de la tierra, tomarás en serio tu destino y volverás a Di-s. Él regresará a usted, regresará a usted para recogerlo de los lugares más lejanos. Incluso si estás en los confines de la tierra, Él te reunirá y te llevará de allí para traerte de regreso a esta tierra.
Este es el párrafo más hermoso de toda la Torá. Es tan bueno que se parte por la mitad, para saborearlo. Se llama la parashá HaTeshuvá, la sección del Retorno. La palabra «retorno» aparece 7 veces. Nosotros a Él. Él a nosotros. Damos un paso, Él se acerca a nosotros. Pero nuestro primer regreso se describe como «nos lo tomamos en serio». Los murmullos del corazón son el comienzo de la teshuvá. Y Él es nuestro cardiólogo, y por lo tanto conoce nuestros murmullos, por débiles que sean. Y nos da la fuerza, la voluntad de construir sobre nuestros anclajes más profundos. Baila con nosotros, pero espera que demos el primer paso. Entonces Él nos da más fuerza y más. Solo da ese paso.
5ta aliá (30: 7-10) Y Él implantará en ti el amor por Él. Y volverás a Él. Y estará encantado contigo porque tu regreso es con sinceridad, un corazón lleno.
Moshe elige palabras en Sefer Devarim que son palabras de afecto. Hay mucho amor, amor por Hashem, mucho corazón, todo tu corazón. Palabras como vida, bien, se adhieren a Hashem, hoy. Moshe no quiere ser solo el maestro de halajá. También quiere ser el maestro de nuestra vida interior. Necesitamos tutela no solo sobre qué hacer, sino también sobre qué y cómo sentir. Nuestros sentimientos: déjalo entrar, con amor, con los sentimientos más profundos de tu corazón, todos los días. El lenguaje es notablemente más emotivo que el resto de la Torá. Moshe, al partir como líder, y de este mundo, desea desesperadamente transmitir sus sentimientos más profundos y alcanzar nuestras emociones más profundas.
6ta aliá (30: 11-14) Porque esta Mitzvá no es sublime, como si necesitara de uno para ascender a los cielos o cruzar el océano para recuperarlo. Más bien está muy cerca; en tus labios y en tu corazón.
Este breve párrafo es el más hermoso de la Torá (está bien, atado por el liderazgo). Puede entenderse que se refiere a toda la Torá. Como si dijera: “Sé que la Torá parece desalentadora; pero no lo es, es el verdadero tú «. O podría estar refiriéndose a la Teshuvá. Como si dijera: “El cambio parece abrumador; pero no es un cambio, es el verdadero tú «. Tenemos esta expresión, el pintele yid. En el fondo, todos tienen una conexión con Di-s y con el pueblo judío. Eso es exactamente lo que dice este versículo; no necesitamos ajustarnos, adaptarnos a una creencia en Di-s. Necesitamos ser sensibles, sondear nuestro yo real, profundizar y descubrirnos a nosotros mismos. Está cerca: en nuestros labios y en nuestro corazón.
7ma aliá (30: 15-20) La vida y el bien, la muerte y el mal yacen ante ti. La vida es consecuencia de la lealtad a las mitzvoth. La destrucción aguarda la falta de lealtad. El cielo y la tierra son testigos: la vida y la muerte, la bendición y la maldición están ante ti. Elige la vida.
Estas palabras son las últimas del largo discurso de Moshe. Pasará a hablar de transición de liderazgo. Pero estas últimas palabras son como una tintura, una dilución. Después de todo lo dicho y hecho, lo que está en juego en esta gran empresa de mitzvoth es nada menos que la vida o la muerte. Y con estas palabras, Moshe se prepara para despedirse del pueblo. Nada más que decir. Elige la vida.