Parshá Ki Tavo
Autor, Rav Reuven Tradburks
Traductor, Eliav Riera
Nuestra parashá comienza la conclusión de nuestra Torá. El libro de Devarim consiste en el largo discurso de Moshe al final de su vida. Su discurso está bellamente elaborado, una obra maestra del pasado, presente y futuro. Comenzó con una revisión de nuestra historia, incluidos los éxitos y fracasos y sus lecciones en el inminente asentamiento de la tierra. Luego describió cómo se verá una sociedad judía; 170 mitzvot que incluyen el monoteísmo ético en todo su color, la construcción de la nación del poder judicial, legislativo y ejecutivo y el alto llamado ético en la vida de los individuos. La parashá Ki Tavo tiene solo 6 mitzvot. Es el comienzo de la conclusión del cargo de Moshe al pueblo. Le siguen 4 porciones (parashiot) muy cortas, que combinadas serían una parashá larga. Es decir, estamos apenas a una parashá del final de la Torá que sigue a Ki Tavo. Este es el final de nuestra Torá. Y esta sección no se ocupa del presente, es decir, del asentamiento exitoso de la tierra. Mira hacia el futuro; el futuro lejano, el futuro que sigue a una larga y exitosa estancia en la tierra.
1ra aliya (Devarim 26: 1-11) Cuando se establezca en la tierra, traiga sus primeros frutos como ofrenda. Cuando los ofrezcas, declara lo siguiente: Mis antepasados descendieron a Egipto, fueron esclavizados, gritaron y Tú los redimiste con un brazo fuerte, llevándolos a esta tierra de leche y miel. Y reconozco que me he beneficiado de todo eso, regocijándome por todo el bien que se me ha dado.
Esta mitzvá de bikurim, de las primicias, es rica. Pero además de su propia belleza, radica su importancia en la narrativa de Devarim. En bikurim, el granjero exitoso da una expresión a pleno pulmón de lo afortunado que es de estar donde está. Se apoya en los hombros de nuestra historia. Egipto, la redención, la tierra y ahora el pequeño yo, disfrutando de una generosidad en la tierra. Esa es una hermosa mitzvá de gratitud y aprecio. Pero también es un presagio. Sabed, pueblo mío, está diciendo Moshe, sabed que así es como debéis vivir. Apreciativo, consciente, con un sentido de la historia, colocando a Di-s en el centro de su éxito. Y regocijándose, teniendo simjá, alegría. Esto es un presagio de las horribles maldiciones que Moshe delineará si este ideal no se realiza. Así es como debería ser. Y podría ser.
2da aliá (26: 12-15) En el 3er año, declara que se han dado todos los diezmos: he dado los diezmos sagrados, así como los de los Leví y los necesitados. He hecho todo lo que se me ha ordenado. Mira desde tu lugar santo en los cielos y bendícenos en esta tierra que fluye leche y miel.
Los diezmos incluyen ofrendas a los Cohanim y Leviim; apoyo comunitario de los líderes religiosos. Y también abarca un tipo legislado de estado de bienestar. Maaser sheni produce inundaciones en Jerusalén creando alimentos baratos, una red de seguridad para los necesitados. Y en el 3er año, el 10% a los propios pobres. En estas 2 primeras aliyot muy cortas, estas 2 mitzvot encapsulan la vida judía como debe ser. Monoteísmo, centralidad de Su lugar en Jerusalén, sensibilidad religiosa y atención a los necesitados. Monoteísmo ético. Lo que deberíamos ser y lo que podríamos ser.
3ra aliá (26: 16-19) Hoy Dios te está ordenando que guardes sus leyes con todo tu corazón. Hoy declaras que Él será tu Di-s y que guardarás Sus leyes. Y Él declara que serás una nación preciada, para elevarte, para ser un pueblo glorioso y santo.
Una declaración breve pero poderosa. Ambos estamos comprometidos: nosotros con Él, Él con nosotros. Ésta es nuestra noble vocación. Moshe lo afirma positivamente; Sin embargo, en breve describirá las graves implicaciones de ser su pueblo.
4ta aliya (27: 1-10) Moshé con los ancianos ordenó al pueblo: al entrar a la tierra, establezca un monumento de piedras con toda la Torá escrita en él. Construye un altar frente a él, ofrece ofrendas y regocíjate ante tu Di-s. Moshé, los Cohanim y los Leviim hablaron: sepan que hoy son el pueblo de Di-s.
Monumentos, piedra, permanencia. La Torá será permanente en la vida de la tierra. Note la gente que Moshé recluta aquí: primero, los ancianos se unen a él para mandar a la gente. Luego, los Cohanim y los Leviim. El aliento de la gente proviene de todos los niveles de liderazgo.
5ta aliá (27: 11-28: 6) Moshe ordenó al pueblo: 6 tribus estarán en Har Gerizim, 6 en Har Eval. Los Leviim estarán entre las montañas, pronunciando lo siguiente, afirmando con Amén por el pueblo. Maldito el que: hace ídolos en privado, maldice a los padres, altera las demarcaciones de la tierra con su vecino, engaña al ciego, manipula la justicia del débil, comete incesto, golpea a otro en privado, acepta un soborno que resulta en castigo corporal, o no cumple o guarda la Torá. Las bendiciones y maldiciones: si cumplen las mitzvot, serán una nación gloriosa. Serás bendecido con niños, con productos y rebaños.
La dramática presentación de quién está maldito es conspicua; todas las cosas hechas en privado. Con todas las necesidades del liderazgo comunitario, el núcleo de nuestra vida religiosa es nuestra relación personal con Di-s. Son las cosas que se hacen en privado las que realmente transmiten nuestra lealtad. Cuando nadie está mirando, Él lo está. Y esto también es un presagio. Porque nunca estaremos verdaderamente en posición de evaluar la plenitud de nuestra justicia, porque ¿quién puede ver el corazón de los seres humanos?
6ta aliya (28: 7-69) Serás bendecido con el éxito militar, con una abundancia del tesoro de Di-s y sobresaliendo sobre los demás. Pero si no haces las mitzvot, serás maldecido. En la descendencia, productos, rebaños, enfermedades. Los enemigos te perseguirán. Serás carroña en el campo. Enfermedad, ceguera, demencia, deambular sin rumbo. No disfrutarás de los frutos de tu trabajo; te serán arrebatados. Todo esto te volverá loco. Serás llevado a otras naciones, sirviendo a los ídolos allí. Tus esfuerzos no tendrán éxito. Te hundirás, otras naciones se levantarán. Serás ridiculizado como alguien que abandonó a Di-s, negándose a servirle en tu éxito. Todos se desintegrarán; su familia, su estructura social, sus seres queridos. Las enfermedades te diezmarán. En lugar de ser como las estrellas del cielo, serás minúsculo. Serás arrojado por todo el mundo, sirviendo a los ídolos, sin encontrar consuelo, temeroso día y noche. Incluso terminarás de regreso en Egipto, el lugar al que nunca debías regresar. Este es el pacto de las llanuras de Moav.
Esta aliya es la aliya de las maldiciones; lo que ocurrirá debido a nuestro abandono de Di-s y de las mitzvot. Y es largo; en 63 versos, uno de los más largos de toda la Torá. En esto, Moshe se mueve mucho más allá del presente. Él ha estado preocupado, comprensiblemente, con lo que es necesario para construir con éxito la nación judía. Ha descrito lo que podemos anticipar en la vida en la tierra; son desafíos, como la adoración de ídolos, y su gloria. Ahora, mira hacia el futuro lejano. Habrá un tiempo de exilio. Lo sé, ni siquiera hemos entrado en la tierra, pero habrá un momento en que perderemos esta tierra. Nos faltará gratitud, faltaremos de lealtad y seremos exiliados. Nuestra experiencia en el exilio será horrible; enfermedad, fracaso, inseguridad, colapso social total. ¿Y cómo termina todo? Bueno, no es así. No hay final feliz. Nos quedamos colgados; vagando, sufriendo, diezmados. Oh, pero esa es esta parashá. En el más hermoso de las parshiot de la Torá, Moshé regresa para retomar el futuro la próxima semana, la parashá de Teshuvá. Pero el poder de la poesía, de terminar esta descripción de las maldiciones sin conclusión, es doloroso y nos deja con una terrible sensación de insatisfacción y pavor.
7ma aliá (29: 1-8) Moshé llamó a la gente y habló: Hablan sobre todas las maravillas de Egipto, pero han tardado en comprender su significado hasta el día de hoy. Él te guió, derrotó naciones, te entregó sus tierras. Así que guarda este pacto, para vivir con perspicacia.
Esta breve aliá engañosa tiene una breve declaración sorprendente y profunda. “Han tardado hasta hoy en entender nuestra historia”. Nunca nos permitiremos ser fáciles, presuntuosos, sentir que entendemos la historia y los caminos de Di-s. A aquellos en el desierto les tomó 40 años apreciar completamente su historia, la dinámica de Di-s en su historia. No es fácil comprender sus caminos.
Sobre el Autor:
El Rav Reuven Tradburks es el director de Majón Milton, el curso preparatorio en inglés para conversión, una asociación del Concilio Rabínico de América (RCA) y Shavei Israel. Además, es el director del RCA-Región Israel. Previamente a su aliya, el Rav Tradburks, sirvió 10 años como el Director de la Corte de Conversión del Vaad Harabonim de Toronto y así mismo como rabino de congregación en Toronto y en los Estados Unidos.