Parashá Shoftim
Parshat Shoftim es el segundo de 3 parshiot que tienen un total de 170 mitzvot. Shoftim tiene 41 de esos. Estos 3 parshiot son el medio de 3 secciones de Sefer Devarim. La primera sección, Parshiot Devarim, Vaetjanan y Ekev fueron la narración de Moshe de las lecciones del pasado. No sea escéptico acerca de su capacidad para ingresar a la tierra; ese fue el pecado de los espías y no quieres repetir su destino. Repasó las lecciones de las historias fundamentales de la Torá: el monte. Sinaí, el becerro de oro, los espías, el maná y otros. La última de las 3 secciones en Devarim vuelve a prepararse para entrar en la tierra, incluyendo 4 parshiot muy cortos. Estos 3 parshiot del medio son la construcción de la nación: expresan la visión de qué tipo de sociedad queremos construir en la tierra de Israel. En una palabra: construcción de la nación. La semana pasada vimos la introducción del primer pilar de la sociedad judía: el establecimiento de una sociedad monoteísta, incluida la centralidad de lo que será Jerusalén y la evitación del atractivo de la adoración de ídolos. Vimos el pilar de jesed y mitzvoth legislando el cuidado de los necesitados en Shemita y en Maaser Sheni: en una palabra, monoteísmo ético. Shoftim es la construcción de instituciones nacionales: el poder judicial, el ejecutivo y el legislativo, incluidos los tribunales, el rey, los profetas y la conducción adecuada de la guerra. Si bien se han introducido muchas leyes, todo es un flujo natural, que describe los aspectos cruciales de todas estas ramas del gobierno. Un tema que anima a muchas de estas instituciones nacionales no es solo sus roles, sino también sus límites; lo que hoy llamamos frenos y contrapesos de las instituciones.
1ª aliá (Devarim 16: 18-17: 13) Tribunales: Establezca tribunales y esté atento a la justicia; no muestre favoritismo ni acepte sobornos, ya que desdibujan el buen juicio. No plante un árbol junto al altar, ni establezca un monumento de piedra, ni ofrezca sacrificios defectuosos. Si se descubre que uno adora ídolos, examine el caso con cuidado en el tribunal: la culpa debe establecerse mediante el testimonio de testigos. Si se establece que es cierto, ejecute a esa persona y elimine el mal de entre ustedes. Si un fallo es elusivo, remítalo al tribunal superior; su decisión es vinculante. No se desvíe de su dictamen.
Poder judicial: Lo que se afirma aquí es la importancia de unos tribunales justos y equitativos; sin embargo, lo que busca evitar es más importante. Sin vigilantismo. No pelees en las batallas del Señor declarando que «esa persona está adorando ídolos. Entraré en la brecha y los eliminaré. ¿Quién necesita tribunales? ”. Un sistema judicial es un control y equilibrio del celo religioso, el guerrero de Di-s. Un compromiso con la justicia requiere moderación por parte del pueblo; no puedes simplemente hacer lo que crees que es correcto. Inclínate ante los jueces sabios.
2da aliá (17: 14-20) Rey: Cuando se establezca en la tierra, designe un rey judío. No puede acumular caballos en exceso, ni demasiadas esposas, ni plata y oro. Tendrá su propia Torá consigo en todo momento para evitar el engrandecimiento personal y asegurar la lealtad a las mitzvoth.
Poder Ejecutivo: Hay fortalezas y debilidades en cada sistema de gobierno conocido por el hombre. La debilidad de una monarquía se produce cuando el Rey ya no sirve al pueblo, sino que sirve a sus propios intereses. Por lo tanto, los controles y el equilibrio: a) limitan los caballos, es decir, el poder de los militares b) limitan a las esposas, la autocomplacencia y la licencia y 3) limitan el oro, la codicia de las posesiones. Más bien, lea la Torá. El Rey debe servir a Di-s y a Su pueblo. Suena como un buen sistema: al menos cuando funciona.
Tercera aliá (18: 1-5) Cohen, Levi: La tribu de Levi, incluido Cohanim, no tendrá una porción en la tierra de Israel porque el servicio santo es su suerte. El Cohen, que sirve a Di-s, recibirá porciones de animales, productos y esquila.
Siervos religiosos: Estos líderes religiosos son sostenidos por un tipo de impuesto al pueblo. Pero con límites. Sin tierra. Y solo estas porciones. No es lo que se da para apoyar a los Cohanim y Leviim; es lo que no es. Toda sociedad apoya a sus líderes religiosos. El poder está en el control de su abuso de posición al declarar lo que reciben: esto, y solo esto. Como el fanático debe retirarse y permitir que los tribunales manejen al idólatra. Y como el rey debe retirarse y limitar su poder y licencia personal a la lujuria y la riqueza. Así también, los líderes religiosos deben retirarse y servir a Di-s y al pueblo; siendo apoyado pero con modestia.
Cuarta aliya (18: 6-12) A Levi se le permite servir en el Templo cuando quiera. Hechicería: Evite las prácticas de las personas en la tierra, como el sacrificio de niños, la adivinación, los presagios, la hechicería, la comunicación con los muertos. Su lealtad es a Di-s.
Mientras que la aliá anterior le dio control y equilibrio a los Cohen en la acumulación de riqueza, cuando se trata de hacer el servicio en sí en el Templo, Levi es bienvenido cada vez que su corazón lo conmueve. Porque esa es su verdadera tarea. Cuando el corazón se mueve por la corrupción y el abuso de posición, necesita frenos. Cuando los corazones se mueven por el servicio Divino, es bienvenido.
Legislatura: La discusión aquí sobre hechicería y adivinación es una introducción a la legislatura, la fuente de sabiduría, dirección y la ley misma. Hay mucho misterio en nuestro mundo. Hay demostraciones de poderes inusuales, fuentes de conocimiento inexplicables, un mundo de fuerzas invisibles. Pero la sociedad se vuelve caótica cuando se la somete a quienes hablan en nombre de poderes invisibles. El clarividente exigirá que se escuche su voz porque solo ellos conocen la verdad. La Torá requiere una restricción poderosa. Esa no es nuestra fuente de verdad. Como se describe en la próxima aliá, nuestra fuente de verdad es Di-s a través del profeta.
Quinta aliya (18: 13-19: 13) Profeta: Mientras que la gente en la tierra busca sabiduría a través de técnicas mágicas, tú buscas la tuya a través de Di-s mismo. Aunque dijiste en el Sinaí que no querías escuchar Su voz directamente, tienes al Profeta para transmitir las directivas de Di-s. Preste atención a las palabras del profeta, aunque no a las del falso profeta. Las predicciones del verdadero profeta se hacen realidad: no así para el falso profeta. Prepara 3 ciudades en la orilla este del Jordán y 3 ciudades en la Tierra de Israel como refugio para el asesino accidental. No está sujeto a la pena de muerte. No se debe derramar sangre inocente en la tierra.
Nuestra parashá ha delineado el poder judicial, los jueces y el ejecutivo, el rey. La legislatura, la rama que crea las leyes, es más complicada; la fuente de nuestras leyes es Di-s, relatada a través del profeta. Pero dentro de esta pequeña sección hay una expresión de la humildad de Moshe. Porque la tradición sostiene que los profetas posteriores al tiempo de Moshé no deben ser legisladores. No introducen nuevas leyes. Toda la legislación está en manos de los líderes rabínicos. Lo vimos anteriormente: si un caso es demasiado difícil, remítalo a un tribunal superior y luego estará obligado por su decisión. La ley, de aquí en adelante, está en manos de los rabinos, no en manos del profeta. Cuando Moshe dice aquí que escuchemos la voz del profeta, realmente está hablando de sí mismo. Los profetas en el futuro alentarán, regañarán, criticarán y dirigirán a la gente, pero no con nuevos terrenos. Moshe no quiere decir «escúchame a mí ya mí a solas». Más bien, dice «Sigue las leyes del verdadero profeta». Que es Moshe.
Sexta aliya (19: 14-20: 9) No invadas los límites de tu propiedad. Testimonio: Un testigo es insuficiente en la corte. Los testigos conspiradores que pretendan causar daño a través de su testimonio recibirán ellos mismos el daño que pretendían. Guerra: No tengas miedo del enemigo en la guerra, porque Di-s campea tus batallas. Un Cohen designado especial animará a los soldados. Además, eximirá a algunos de los soldados: los que tienen un nuevo hogar, una nueva viña, una esposa desposada o tienen miedo. Estos no desmoralizarán a los demás soldados.
Habiendo delineado el poder judicial, el ejecutivo y el legislativo, una de las principales funciones del ejecutivo, el Rey, es proteger militarmente a su pueblo. Se describen algunas leyes de la guerra. La moral del ejército es primordial. La presencia de Cohen les recuerda a los soldados que son el ejército de Di-s. No obstante, los soldados preocupados por sus preocupaciones personales pueden dañar la moral. El Midrash sostiene que una nueva casa o un nuevo viñedo no es razón suficiente para recibir una exención de servicio. Éstos se ponen ahí para que el que está realmente asustado pueda salir del campo de batalla y no desmoralizar a los demás, bajo la tapadera de que tal vez tenga un viñedo nuevo. Salvando así el orgullo del soldado asustado.
Séptima aliá (20: 10-21: 9) Al acercarse a la guerra, primero prueba la paz. Pero si se niega, pelee la guerra hasta el final, no sea que los que sobreviven lo desvíen. No destruyas los árboles frutales mientras asedias una ciudad. Cuando se encuentre un cuerpo muerto en el campo, la ciudad más cercana realizará una ceremonia declarando que no es responsable de esta muerte. La tierra necesita ser limpiada de sangre inocente.
Después de las leyes de la guerra, la Torá regresa a un solo cuerpo encontrado muerto en el campo. Y la necesidad de limpiar tanto el liderazgo como la tierra de esta sangre inocente. Esto también es una especie de control y equilibrio de las fuerzas armadas. Oh, no creas que tenemos poco respeto por la vida. La pérdida de vidas inocentes contamina la tierra y a nosotros. Embárcate en la guerra con sobriedad.