Parashá Koraj

Parashá Koraj

De Rav Reuven Tradburks

La historia de la rebelión de Koraj es paralela a la historia de los espías de la semana pasada. Ambos son un rechazo de lo Divino, aunque en lo áspero y la caída de la dinámica humana. En el pecado de los espías, aunque Di-s nos prometió la tierra una y otra vez, muchas veces, la realidad de la marcha real hizo que la gente tuviese miedo. El sentimiento de insuficiencia, debilidad, falta de confianza, de inferioridad frente a las naciones de la tierra llevó a la gente a poner reparos. Como si dijeran: somos inadecuados incluso con las promesas de Di-s. Koraj, por otro lado, no sufre de una sensación de insuficiencia, sino de una imagen exagerada de sí mismo. La mejor persona para liderar a esta gente soy yo. Su autopercepción hinchada lo llevó a desafiar el liderazgo de Moshe, a pesar de la repetida selección de Moshe por parte de Di-s. Como si dijera: Sé mejor que el Divino quién es el mejor para dirigir a este pueblo y soy yo. Las percepciones opuestas de uno mismo; la misma conclusión. Las historias de Bamidbar giran en torno a la realidad de la naturaleza humana; el desafío de la lealtad a lo Divino en medio de la miríada de debilidades humanas. Y hay una miríada de debilidades.

Primera Aliá (Bamidbar 16: 1-13) Koraj organizó una rebelión contra Moshe y Aharon con Datan y Aviram y On con otros 250. Decían: todos somos santos, ¿por qué entonces estás por encima de nosotros? Moshe estaba angustiado. Él respondió: Di-s mismo afirmará a quién elija. Trae una ofrenda de incienso y Él elegirá. Le habló a Koraj: ¿Por qué es insuficiente para ti servir como un Levi que buscas ser un Cohen también? Moshe llamó a Datan y Aviram. Ellos se negaron, diciendo: tu liderazgo ha fallado, porque fallaste en traernos a la tierra de Israel.
La rebelión tiene múltiples frentes. Está Koraj. Busca ser líder, ya sea en lugar de Moshe o de Cohen Gadol, para usurpar a Aharon. Porque todos somos santos. Cual es verdad. Datan y Aviram desafían el liderazgo de Moshe; Moshe no los ha llevado a la tierra prometida. Lo cual también es cierto. Pero como en cualquier rebelión, las críticas son verdaderas, pero a medias verdades. Todos somos santos; pero, por favor, Di-s habla con Moshe cara a cara. Y es cierto, Moshé no los llevará a la tierra Prometida; pero van a llegar allí. Ah, y ¿qué hay de sacarlos de Egipto, y llevarlos al monte Sinaí? El éxito de un líder dura hasta el anochecer; por la mañana, todo está olvidado. No hay memoria cuando se trata de insatisfacción; los éxitos pasados ​​son noticias viejas. Y, ¿olvidamos que no fue culpa de Moshe sino de los espías?

Segunda Aliá (16: 14-19) Moshé estaba enojado. Le dijo a Di-s: No aceptes sus ofrendas. Nunca le quité nada a nadie. Se volvió hacia Koraj: mañana, Aharón y todos ustedes ofrecerán incienso sobre las brasas, cada uno llevando el incienso ante Di-s. Así lo hicieron, reunidos a la entrada del Mishkán. Di-s se apareció a todo el grupo.
El liderazgo en la Torá no es egoísta, sino servicio a la gente y a Di-s. Moshe se siente insultado. No ha obtenido ningún beneficio personal. Aquellos que buscan liderazgo imponen sus innobles intenciones a los demás; cuando, de hecho, Moshé es el más humilde de todos y sin motivo personal.

Tercera Aliá (16: 20-17: 8) Di-s advirtió a Moshe y Aharon: manténganse alejados porque estoy listo para destruirlos. Moshe y Aharon objetaron: ¿uno peca y estás enojado con todos ellos? Di-s instruyó a la gente: manténgase alejado. Datan y Aviram permanecieron descaradamente en sus casas con sus esposas e hijos. Moshe: La siguiente prueba establecerá si soy enviado por Di-s. Si todos ustedes sufren un destino único, tragados por la tierra, entonces está claro que han disgustado a Di-s. La tierra se abrió, tragándolos a ellos y a los suyos en la tierra. Un fuego consumió a los 250 portadores de incienso. Elazar, hijo de Aharón, tomó las ollas para fuego de incienso porque se habían santificado con el uso. Las tomó y las usó para un revestimiento de cobre para el altar, para que todos sepan que solo los Cohanim deben traer incienso. La gente se quejó con Moshe y Aharon de que estaban matando a la nación. Una nube cubrió el Mishkan.
Desde el castigo, vemos el pecado. Liderazgo deseado, alto cargo, señorío sobre los demás; su destino era caer bajo, debajo de la tierra. Los portadores del incienso pretendían un alto cargo religioso; el fuego del deseo religioso los consumió. El incienso asume un papel central en esta historia. Moshe les dijo a todos que trajeran incienso. En la siguiente aliá, durante la plaga, Aharon trajo incienso para detener la plaga. ¿Por qué no alguna otra ofrenda, como un sacrificio? El incienso simboliza lo efímero, lo espiritual, lo intangible. La palabra hebrea para olor es reyach, similar a ruach, espíritu. La palabra para respirar es noshem, relacionada con neshamá, alma. El incienso es humo, olor, flotante, intangible, como el alma. El hombre fue creado a partir de la adama, la tierra, con su neshamá insuflado en sus fosas nasales. Moshé está indicando una lección poderosa de liderazgo religioso: el liderazgo religioso, buscado por los rebeldes, debe ser puro, elevado, santo, impulsado por la pureza de motivos, no por los deseos terrenales de poder e influencia.

Cuarta Aliá (17: 9-15) Di-s quería destruir a la gente. Aharon evitó esta calamidad trayendo incienso inmediatamente, colocándose entre los muertos y los vivos.
La intención de Dios de destruir a la gente es un tema recurrente. Pero nunca sucede. Este es un tema crucial: lo que la gente merece es una cosa. Lo que realmente reciben es otro. La estricta justicia de Di-s está templada por la misericordia, por los esfuerzos de Moshe y Aharon. El hombre puede merecer la destrucción; pero el poder de la misericordia de Di-s mitiga la dureza de lo que merecemos. La Torá es la historia del amor de Di-s por el pueblo judío, suspendiendo lo que nos merecemos por amor.

Quinta Aliá (17: 16-24) Moshe dijo: inscriban el nombre de cada tribu en un bastón, con el nombre de Aharon en el bastón de Levi. El bastón que brota es el elegido. Todos fueron colocados en el Mishkan. El bastón de Aharon brotó.
El bastón de la Torá es un símbolo de poder; El bastón de Moshe fue el vehículo de las plagas, derrotando al Faraón a través del Poder Divino. El bastón germinado de Aharon es un símbolo de su derecho Divino al poder del liderazgo religioso.

6ta Aliá (17: 25-18: 20) Di-s dijo: coloque el bastón de Aharon como una conmemoración de esto. La gente se quejó a Moshe de que los que se acercan al Mishkán mueren. Los Cohanim y Leviim están encargados de proteger la santidad del Mishkan. Mientras que los Cohanim servirán en el altar, los Leviim los servirán y preservarán la santidad de todo el Mishkán. Los Cohanim deben proteger y disfrutar de las ofrendas sagradas. Se les da porciones de ofrendas para consumir, aunque con estricta santidad. La agricultura también tiene productos sagrados, regalos que se dan a los Cohanim, que se comen con estricta santidad. Los animales primogénitos son regalos sagrados para los Cohanim, ofrecidos como ofrendas con santidad, consumidos por los Cohanim; mientras que los primogénitos son redimidos. Los Cohanim no recibirán una porción de tierra en Israel; Di-s es su porción.
La gente se queja de que la proximidad a Di-s es dura y potencialmente mortal. Moshe asegura al pueblo que los Cohanim y los Leviim protegerán la santidad, asegurando que todo se haga de acuerdo con las demandas de la santidad del Mishkán.

Séptima Aliá (18: 21-32) Los Leviim también reciben a Maaser en lugar de una porción de la tierra. Con Cohanim y Leviim responsables de la santidad, deben evitar las calamidades. Los Leviim deben dar una parte de su Maaser a los Cohanim. El Maaser de los Leviim se diferencia de las porciones de los Cohen, ya que no tienen la santidad que requiere que se consuman en un lugar específico y con pureza. El Maaser es propiedad de Levi, un beneficio para el servicio público.
Como hemos señalado antes, las porciones dadas a los que hacen el servicio público, los Cohanim y los Leviim son perfectamente entendibles. Pero la Torá no solo señala lo que obtienen, sino también lo que no. Aquellos en posiciones de poder religioso pueden usar fácilmente esa posición para extraer riqueza de un público dispuesto. A los Cohanim y Leviim se les dice lo que son para recibir porciones de ofrendas, es decir, estas y nada más. Ni tierra, ni oro ni plata, ni palacios. Comida y solo comida .

Comments

comments

Chaya Castillo
chaya@shavei.org