PARASHÁ NASO

PARASHÁ NASO

Por Rav Reuven Tradburks

1ra aliya (Bamidbar 4: 21-37) Se hacen las instrucciones y un censo de la familia de Gershon (hijo de Levi). La familia de Gershon es responsable de los textiles del Mishkan: las cortinas y las cubiertas del Mishkan. Deben funcionar bajo la supervisión de Aharon y sus hijos, en su caso, bajo Itamar. Se instruye a la familia de Merari y se hace un censo. Su responsabilidad es la estructura del Mishkan: tableros, enchufes, tirantes de pared. Sus tareas son asignadas por nombre, supervisadas por Itamar. El censo, de 30 a 50 años, de la familia de Kehat es de 2.750.

Estos 2 primeros aliyot concluyen la descripción de los trabajos de los Leviim en la gestión y transporte del Mishkan. Y de su censo. Los Leviim acampan alrededor del Mishkán. Las otras 12 tribus acampan a su alrededor.

2da aliá (4: 38-49) El censo de Gershon, 2630 y Merari, 3200. El total de los que servirán y llevarán el Mishkán es de 8.580.
Con la conclusión de la asignación de roles y del censo de los Leviim, la descripción detallada del campamento judío está completa. En la descripción de los trabajos, los nombres y los números, comenzamos a ver a la nación judía como una nación. Son personas reales, con nombres reales y poblaciones reales. Y esta nación debe marchar con Di-s en medio de nosotros, acampar con Él en medio de nosotros. Con el destino: la tierra de Israel. Pero, quienes sabemos cómo se desarrollará el resto del libro, reconocemos este orden detallado como un presagio. Oh, que nuestra vida nacional fuera tan limpia y ordenada. Tú aquí, tú aquí. Tú haces tu tarea, haces la tuya. Todos reconocemos a Di-s entre nosotros. Esta es una hermosa descripción de cómo debemos vivir y cómo debemos viajar a la tierra de Israel. Pero el libro de Bamidbar es el encuentro de lo ideal con lo real. Las instrucciones y descripciones de lo que debería ser son geniales; cómo se viven realmente en este mundo menos que ordenado y ordenado se vuelve complicado.

Tercera aliá (5: 1-10) Ordene a la gente que envíe a aquellos, hombres o mujeres con Tzarat, o Zav, o Tamei fuera del campamento. La gente así lo hizo. Un hombre o una mujer que robe, jura negar el robo y luego lo admite, reembolsará el principal más una quinta parte al propietario. Si el propietario ha fallecido sin dejar herederos, el pago se paga al Cohen. Las porciones de Cohen le pertenecen por completo.

Estos 2 aliot también son un presagio. Ahora que la marcha a la tierra de Israel está a punto de convertirse en realidad, no ignore las debilidades de la gente en la sociedad. Mantenga el campo tahor, tanto en los detalles de las leyes como en un sentido metafórico. Sepa que la gente robará. Y no solo robar, sino mentir para encubrirlo. Robar y mentir son fracasos paradigmáticos de las personas que intentan convivir en sociedad. En el libro de Bamidbar, cuando hacemos el cambio de la teoría a la práctica, de las instrucciones a la marcha, uniéndonos como nación, los fracasos humanos son inevitables. Robar y mentir. La Torá nunca describe al pueblo judío como perfecto, prístino. Somos personas de la vida real con todas nuestras deficiencias. Pueblo santo; pero un pueblo santo que es real, no cuentos de hadas.

Cuarta aliya (5: 11-6: 27) La Sotá: Si una mujer casada pasa tiempo sola con un hombre que no es su esposo, y su esposo sospecha que ella ha tenido relaciones con ese hombre, entonces la llevan al Cohen. Ella trae una ofrenda sencilla. El Cohen coloca agua y polvo en un recipiente. Ella jura que es inocente. El Cohen escribe en un pergamino que, en caso de ser culpable, el agua que beberá provocará daños internos fatales. Estas palabras se ponen en el agua.

 

Traen su ofrenda; ella bebe el agua. Si es culpable, esto será fatal. Si es inocente, esto lo probará. El Nazir: Cuando una persona jura ser un Nazir, no puede beber vino ni ningún producto de una uva, no puede cortarse el pelo y no puede entrar en contacto con los muertos, incluidos los parientes más cercanos. Si el Nazir entra en contacto con los muertos antes de la conclusión de su estado de Nazir, entonces debe traer una ofrenda de 2 pájaros, uno para un jatat y otro para un olah. Al final de su estatus de Nazir, trae animales para un jatat, un olah y un shlamim. Se corta el pelo y se lo quema. Birkat Cohanim: Dile a Aharon que bendecirá al pueblo judío con Birkat Cohanim: al hacerlo, colocan Mi nombre en la gente y Yo los bendigo.

Las 2 mitzvoth bastante dramáticas de esta aliá expresan el tema de Bamidbar: el complicado asunto de vivir el ideal en este complicado mundo de lo imperfecto. El ideal ha sido el tema de Shemot y Vayikra: vivir una vida con Di-s en medio de nosotros, una vida santa, una vida noble y santificada caminando con nuestro Di-s en medio de nosotros. Pero pasan cosas en la vida. Ese ideal tiene que ser vivido por personas de la vida real, que, bueno, se interponen en el camino.

Las 2 elaboradas mitzvoth mencionadas aquí, Sotah y Nazir, son brechas en la vida comunitaria en particular. Sefer Bamidbar, como el libro de la marcha a la tierra de Israel, es tanto la transición de la vida ideal de acampar en el monte. Sinaí, a la rudeza de personas reales que viven vidas reales. Y es la maduración del pueblo judío en nuestra expresión nacional comunitaria. Sotah y Nazir son brechas en la vida comunitaria. La Sotah, la esposa sospechosa de adulterio, es una ruptura en la santidad de la vida familiar. El Nazir es una brecha en el alcance de la súper santidad; como si decir que la Torá no es suficiente, no es lo suficientemente sagrado para mí. La santidad insuficiente es una brecha, pero no menos una brecha es la súper santidad.
En la mitzvá de los Nazir, lo que no se dice es lo que impulsa a esta persona a renunciar al vino, al contacto con los muertos y a cortarse el pelo. Algo está sucediendo en su vida por lo que necesitan restringirse. Los votos de restricción de este tipo podrían ser el deseo de vivir una vida aún más enrarecida y santa que el resto de nosotros. Puede que sea un noble deseo; o puede estar distorsionado. Cuando el Nazir se ha fallado a sí mismo y quiere rectificar sus debilidades renunciando al vino, eso parecería positivo. Pero si el Nazir se atribuye a sí mismo una posición más santa que tú, que la Torá está bien para ti, pero no para mí, entonces esta es una violación no de erosión sino de arrogancia, de condescendencia.
Quinta aliya (7: 1-41) El día que Moshé completó, ungió y santificó el Mishkán y todo lo que contiene, los líderes de las tribus trajeron una contribución. Trajeron 6 carros y 12 bueyes para el transporte del Mishkan: 2 carros y 4 bueyes fueron entregados a Gershon, 4 carros y 8 bueyes a Merari. Kehat no recibió ninguno porque llevaban las vasijas del Mishkán sobre sus hombros. Los líderes de cada una de las 12 tribus trajeron ofrendas como inauguración del Mishkán. Cada día se nombra al líder de la tribu y se lleva su ofrenda. La oferta de cada líder es idéntica.
Nuestra parashá es la más larga de la Torá debido a estas últimas 3 aliyot. De hecho, estos 3 aliyot son solo un capítulo, pero un capítulo de 89 versos, más largos que muchos parshiot completos.
Sexta aliá (7: 42-71) La descripción de las ofrendas del líder continúa, delineando los días 6 al 10.
Cada día, un Nasi diferente, jefe de la tribu, traía una ofrenda, aunque la ofrenda era idéntica cada día. Esta repetición atrae a los comentaristas. Quizás esto se relacione con la naturaleza del liderazgo en sí. Jonathan Sacks, z ”l, se ocupó mucho de la noción de liderazgo. Uno de sus temas dominantes fue el tema del servicio versus el poder. Un líder judío sirve a su pueblo. Y sirve a su Di-s. No él mismo. Esto se ve reflejado en las ofrendas de los Nasi. Al ofrecer a Di-s, el Nasi está expresando que es un sirviente de Di-s y un sirviente de Su pueblo. La marcha a la tierra será exigente de estos líderes. Necesitan afirmar desde el principio que no se sirven a sí mismos, sino a Di-s y a su gente.
Séptima aliá (7: 72-89) La descripción de las ofrendas del líder continúa, con los días 11 y 12. La Torá enumera los totales de cada una de las ofrendas traídas por los líderes. Estos sirvieron como inauguración del altar ungido. Cuando Moshe entró en el Ohel Moed para hablar con Di-s, escuchó la Voz que emanaba del kaporet, la cubierta del Aron, de entre los ángeles y habló con él.
La parashá concluye con una repetición de que Di-s le habló a Moshé desde arriba del Aron. Mientras que el énfasis anteriormente estaba en la magia del encuentro de Di-s y el hombre, aquí el énfasis está en el contenido: Moshé actúa según la instrucción Divina, no en su propio poder y orgullo personal.

Sobre el Autor:

El Rav Reuven Tradburks es el director de Majón Milton, el curso preparatorio en inglés para conversión, una asociación del Concilio Rabínico de América (RCA) y Shavei Israel. Además, es el director del RCA-Región Israel. Previamente a su aliya, el Rav Tradburks, sirvió 10 años como el Director de la Corte de Conversión del Vaad Harabonim de Toronto y así mismo como rabino de congregación en Toronto y en los Estados Unidos.

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Chaya Castillo
chaya@shavei.org