Parashá Behar-Bejukotai

Parashá Behar-Bejukotai

Por Rav Reuven Tradburks

1ra aliá (Vayikra 25: 1-18) Shmita: La Tierra de Israel tiene su Shabat. Trabaja 6 años, el 7 es un Shabat para Di-s. Lo que crece por sí solo está disponible para ser utilizado. Yovel: 7 ciclos de 7 años son seguidos por Yovel, el año 50, el año del Jubileo. Es santo; pronuncia libertad en toda la tierra. Los esclavos quedan libres; la tierra vuelve a su dueño original. Cuando venda su tierra, no abuse del comprador sabiendo que la tierra volverá a usted en el año 50. Véndalo acorde con los años que tendrá el comprador hasta Yovel. Mantener estas leyes le permitirá estar seguro en la tierra.

El tema de la santidad se amplía una vez más. Hemos tenido santidad en el Mikdash, nuestro acercamiento a Él en Su hogar. Hemos tenido santidad en la comida. Santidad en las relaciones; las permitidas y las que no. Santidad en el tiempo; Shabat y festividades. Ahora se nos presenta la santidad de la tierra de Israel.

Hay dos aspectos de la santidad de la tierra de Israel. Primero, es la tierra de la nación judía. Tenemos leyes de bondad únicas en la agricultura; dejando partes para los pobres, dando apoyo a los Cohanim y Leviim. Estas leyes solo se aplican en nuestra tierra, donde construimos nuestra sociedad judía única.

Y segundo, nuestra tierra es donde Di-s nos ha invitado a estar cerca de Él. Estamos más cerca de Él en Su hogar, en el Mikdash. Y en Jerusalén, Su ciudad. Pero la santidad de la proximidad a Él se transmite desde Jerusalén a toda la tierra, por lo tanto, la tierra es santa en nuestra cercanía al Rey. Y al ser nuestra única patria, el lugar donde vivimos de acuerdo con nuestras leyes únicas, reflejando la filosofía judía.

Shmita nos dice que debemos darnos cuenta de que toda la tierra es Suya. Tiene su Shabat: al abstenernos de trabajar el séptimo año, afirmamos que la tierra es nuestra, pero temporalmente. No somos más que peregrinos en esta tierra; es de Él. Los esclavos quedan libres en Yovel; porque todos somos sus siervos.

2da aliá (25: 19-28) No se preocupe de que no tendrá lo suficiente para comer si descansa la tierra; Yo proveeré. Que la tierra no se venda permanentemente; porque Mía es la tierra, ustedes, habitantes de ella. Si alguno se vuelve necesitado y vende su campo, redímelo. El vendedor también podrá canjearlo según los años que le falten hasta que vuelva a él en Yovel.

Después de presentar nuestra propiedad limitada en la tierra de Israel, la Torá cambia a nuestras responsabilidades de los unos con los otros. Cuando las personas estén en problemas, ayúdelas. La venta de un campo no puede acabar bien. Es perder un trabajo. En una sociedad agraria, ¿cómo se ganará la vida este ex terrateniente? Este es el comienzo de una espiral descendente. Redime su campo; recuperarlo para él, para que pueda ganarse la vida. Esto es como dice el Talmud; la forma más elevada de tzedaka es dar trabajo a una persona. Redimir el campo es devolverle su forma de ganarse la vida.

3ª aliá (25: 29-38) Una casa en una ciudad también se puede canjear si se vende, pero solo dentro del primer año. Después de eso, la venta es permanente. Los hogares en pueblos abiertos se consideran campos; pueden ser redimidos y regresan en Yovel. Las ciudades de los Leviim, incluso si están amuralladas, siempre pueden ser redimidas y también regresan a Yovel. Cuando uno lo necesite, ayúdelo. No cobre intereses; dale vida. Soy Di-s que te sacó de Egipto para darte esta tierra y ser tu Di-s.

El Talmud señala que la progresión de las historias que presenta la Torá aquí es de mal en peor. Venta forzosa de un campo por pobreza. Luego la venta de una vivienda. Luego la necesidad de un préstamo. Y en la próxima aliá, vendido como esclavo. El tsedaka más barato es el primero; recuperar el campo, evitando todo este colapso.

4ta aliá (25: 39-26: 9) Si uno te es vendido como esclavo, no lo oprimas. Trátelo como a un trabajador. Sale libre en el año de Yovel. Porque ustedes son Mis siervos. Los esclavos comprados en las naciones vecinas son una propiedad que pasa a las generaciones futuras. Si un judío es vendido a un no judío, un pariente lo redimirá, porque el pueblo judío son mis siervos, mis siervos que redimí de Egipto. (Bechukotai) Y si haces todas mis mitzvoth, tendrás recompensa, paz y un éxito inusual contra tus enemigos. Me volveré a ti, te multiplicaré y cumpliré mi pacto contigo.

La parashá Bechukotai, aunque corta, es poderosa. Después de todo un libro de santidad, se establecen las apuestas. La búsqueda de la santidad en la tierra santa es un esfuerzo de alto riesgo. El logro trae una bendición maravillosa; comida, paz, salud. Para nosotros, que disfrutamos de caminar en este lugar santo, las bendiciones son abundantes. Aunque sabemos por la historia, también lo es…. opuesto.

5ta aliá (26: 10-46) Y estaré en medio de ti; Yo, tu Di-s, Tú, mi pueblo. Te quitaré los yugos y caminarás con orgullo. Pero si no cumplen Mis mitzvoth, yo tampoco les prestaré atención. Estarás sujeto a enfermedades, enemigos, sequía. Si persistes en ignorarme, yo persistiré en ignorarte, dejándote vulnerable a la guerra, la pestilencia, el hambre. Tus lugares santos serán derrotados, tus ciudades destruidas; estarás esparcido por todo el mundo. Entonces la tierra tendrá el descanso de su Shmita. Te asustarás en tu exilio, temerás una hoja arrancada. Admitirás tus fallas; Recordaré las promesas que te hice. Incluso en tu dispersión, no permitiré que seas destruido.

El incumplimiento de las demandas de este lugar santo trae desolación y exilio. La desolación de la tierra de Israel sin el pueblo judío es legendaria. Relajado. Aquí se predice la diáspora judía, la historia judía; ¿Quién necesita una descripción de su cumplimiento? Otras religiones tomaron el sufrimiento de los judíos en el exilio como una señal del rechazo del judío. El regreso a la tierra de Israel, tan inesperado, sin precedentes y tan dinámico, es una poderosa refutación de eso. Si el exilio fue un desagrado divino por nuestra actitud desdeñosa hacia Él, el regreso a la tierra solo puede ser un placer divino al acercarnos. Y un costo para nosotros; nunca desdeñarlo, sino comprometerse, buscar, alcanzar. Que momentos privilegiados somos afortunados de ser parte nosotros, los que no lo merecen. Y cuán vigilantes debemos estar para no volver a despreciarlo en Su tierra.

6ta aliá  (27: 1-15) Cuando haces un voto de tu valor a Di-s, hay valores establecidos para diferentes edades y estaciones. Este valor se le da al Mikdash. Si promete un animal, se le da y no debe cambiarse. La promesa de una casa debe ser dada o redimida.

Después de la escalofriante sección de las maldiciones, el libro de Vayikra termina con un capítulo completo de leyes de votos. La generosidad inspira contribuciones al Mikdash. Eso es bueno. El centro religioso del pueblo judío necesita contribuciones. Pero esta sección no trata solo de lo que se da; pero también lo que no lo es. Cuando prometo mi valor, ¿es mi intención convertirme en monje, entregando mi vida para servir en el Mikdash? La Torá no respalda eso. Paga dinero; mantén tu posición en la vida. La Torá impone la interpretación de los votos de las personas y su valor como obsequios monetarios; pero no esclavos del templo. ¿Si prometes un animal? Bien, que eso se convierta en un sacrificio. Pero no tú. O cualquiera a tu alrededor. Un hogar también; la Torá no quiere que el Mikdash adquiera vastas posesiones. Los hogares son para las personas; el Mikdash debe ser espléndido, grandioso e inspirador. Pero no se convertirá en un vasto imperio financiero.

7a aliá (27: 16-34) Si se pignora un campo, vale hasta que se calcule Yovel. Ese valor se le da al Mikdash para canjear el campo. Si no se redime, permanece con el Mikdash incluso después de Yovel. La propiedad que pasa a ser propiedad de Mikdash no se puede canjear.

Los campos son el medio de vida por excelencia. Si quisieras que Mikdash fuera un imperio financiero, los campos serían el lugar para comenzar. Pero el valor predeterminado de la Torá es que la donación de un campo debe canjearse. Los campos son para que la gente se gane la vida; no para el Mikdash.

El libro de Vayikra, el libro del acercamiento del hombre a Di-s, termina con un sobrio equilibrio. Mientras nos acercamos a Di-s, le dedicamos nuestras vidas, lo buscamos y Él a nosotros, la Torá nos protege de ir demasiado lejos, de despojarnos de nuestros bienes, de deshacernos de nuestros hogares y convertirnos en esclavos del templo, de dar todo por nosotros. el Mikdash. Nuestro desafío es ser santos en nuestros hogares y nuestros campos mientras buscamos lo Divino.

Sobre el Autor:

El Rav Reuven Tradburks es el director de Majón Milton, el curso preparatorio en inglés para conversión, una asociación del Concilio Rabínico de América (RCA) y Shavei Israel. Además, es el director del RCA-Región Israel. Previamente a su aliya, el Rav Tradburks, sirvió 10 años como el Director de la Corte de Conversión del Vaad Harabonim de Toronto y así mismo como rabino de congregación en Toronto y en los Estados Unidos.

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Chaya Castillo
chaya@shavei.org