Parashá Shemini

Parashá Shemini

Por Rav Reuven Tradburks

1ª. Aliya (Vaykra 9:1-16) En el octavo día de la inauguración de Aarón y los Cohanim, Moisés reúne a la gente. Le indica a Aarón que ofrende un jatat y un olah. La gente también debe traer jatat, olah, shlamim y minja (sacrificios). Porque hoy D-os se manifestará. Aarón ofrenda sus sacrificios. Ofrenda los sacrificios de la gente. Los sacrificios se traen exactamente como fueron indicados.

 

Este octavo día es un momento altamente anticipado. La presencia de D-os se manifestará en el Mishkan. El camino hasta este momento tomó siete parashiot. Se dieron las instrucciones para construir el Mishkan. Luego fue construido. Se dieron las instrucciones para la vestimenta de los Cohanim. Y fueron hechos. Se dieron las instrucciones para la inauguración de los Cohanim. Y en la parashá de la semana pasada se completó la inauguración de siete días. Los preparativos están completos.

 

En este día, el octavo, Moisés le pasa la batuta a Aarón. Durante los siete días de la inauguración, Moisés actuó como el Cohen Gadol (Supremo Sacerdote).  Hoy, no. Hoy, el día siguiente de la inauguración de siete días, Aarón es el Cohen Gadol. Y los Cohanim comienzan su papel.

 

Moisés les dice que los sacrificios que ofrecerán hoy invitarán a la presencia de D-os.

 

Al final del Sefer (libro) Shemot, cuando se completó la edificación del Mishkan, la presencia de D-os llenó el edificio.

 

Pero Su Presencia es sólo la mitad de la historia. El Mishkan no es un lugar solo para Él. Es un lugar de cita: Él y nosotros. Él se manifestó cuando se completó el edificio. Como para tomar el primer paso. Como una pareja de danza. Alguien es el guía. El es el guía. Como ha sido a través de la Tora hasta este momento. El ha sido el guía: Creación, Abraham, Egipto, Sinaí, Mishkan. Es todo el alcance de D-os hacia el hombre.

 

Hasta aquí. Moisés le dice a Aarón y a la gente: ahora nos toca a nosotros conocerlo. Aarón ha sido inaugurado como el representante de todo el pueblo judío en nuestro acercamiento a D-os. Él y los Cohanim actuarán como nuestros representantes en los sacrificios que expresan nuestros deseos de acercarnos a Él.

 

2ª. Aliya (9:17-23) Aarón ofrenda minja y shlamim. Se cumplen todos los detalles, así como ha sido ordenado. La porción que Aarón debe recibir se soslaya tal como se ordenó. Al terminar las ofrendas, Aarón bendice al pueblo y desciende de los sacrificios. Moisés y Aarón entran en la Carpa del Encuentro, bendiciendo a la gente a la salida. La Gloria de D-os emerge a la gente.

 

Todos los tipos de sacrificios fueron ofrecidos por Aarón: jatat, olah, minja, shlamim. El momento del encuentro con lo divino respondiendo al acercamiento al hombre, está por realizarse. Aarón bendice al pueblo con el Birkat Cohanim (Bendición de los Cohanim). Llamamos al Birkat Cohanim una bendición, pero en realidad es una plegaria, una esperanza: Que D-os te bendiga y proteja. Que El irradie su cara sobre ti…

 

Aarón bendice a la gente con la esperanza de que sus anhelos del encuentro con D-os se concrete. El hombre puede acercarse a D-os, hacer todo lo necesario, pero Su respuesta nunca esta prescrita por nosotros. Todo lo que podemos hacer es nuestra parte. Y luego esperar Su respuesta.

 

Moisés y Aarón bendicen al pueblo: Que el placer de D-os caiga sobre ti. Que la Shejiná se fije en tus esfuerzos.

 

Kavod HaShem, la Gloria de D-os, se manifestó a la gente. Su acercamiento y sus plegarias fueron concedidas; el encuentro con la Divinidad. Verdaderamente una cima, un momento sublime en toda la Tora. El acercamiento del hombre a D-os es contestado con Su Presencia.

 

3ª. Aliya (9:24-10:11) Un fuego descendió de D-os y consumió las ofrendas en el altar. La gente vio, cantó y cayó sobre su rostro. Nadav y Avihu, hijos de Aarón, tomaron incienso, aunque no indicado, y lo quemaron ante D-os. Un fuego los consumió y murieron. Moisés le dijo a Aarón que esto es lo que D-os dijo: Con los que están cerca de Mi estoy santificado. Aarón se mantuvo en silencio. Después que retiraron los cuerpos, Moisés les dijo a los otros hijos de Aarón que no hagan duelo o dejen el Mikdash, el pueblo judío hará el duelo. Moisés le ordenó a los Cohanim que no consuman vino cuando sirven en el Mikdash, para poder distinguir entre lo sagrado y lo profano y enseñar a la gente.

 

La gente está extática con la Presencia de D-os. Pero el éxtasis es destrozado con las muertes de Nadav y Avihu al traer el incienso no ordenado.

 

Hay muchos comentarios acerca del terrible drama de esta historia. Éxtasis y muerte. La simple corriente de la narración parecería fijarse en la manera que el hombre debe acercarse a D-os. El Mishkan es el lugar del acercamiento íntimo a D-os, el encuentro del hombre y D-os en Su casa. Pero el acercamiento del hombre limitado con el D-os infinito, es un misterio repleto de tensión. Y de arrogancia. ¿Cómo se atreve a pensar el hombre limitado que puede acercarse al Infinito? Es totalmente absurdo imaginar siquiera que supiéramos lo que pudiera traer la aprobación Divina. Solo lo podemos saber porque El nos lo dijo. D-os nos invitó, nos enseñó como acercarnos a El. Y lo hacemos con mucha humildad, reconociendo que nos acercamos a El, únicamente por Su invitación.

 

Hemos tenido siete parashiot de instrucciones y cumplimientos detallados culminando en este momento con el exitoso acercamiento del hombre a D-os. La intención de estos detalles es demostrarnos claramente nuestras insuficiencias. Somos incapaces de imaginarnos como acercarnos a D-os. El, sin embargo, llega a nosotros con detalladas instrucciones de cómo debemos acercarnos a El.

 

Es en este contexto, después de una larga narración de detalles y cumplimientos, que debe ser visto el espontaneo deseo de Nadav y Avihu de acercarse a D-os con el incienso no autorizado. Después de todo esto, ¿decidir saltar en un espíritu de éxtasis para acercarse a D-os? Increíble. Estremecedor.  

 

4ª. Aliya (10:12-15) Moisés instruye a los demás hijos de Aarón, Elazar e Itamar, para que consuman las partes de los sacrificios traídos ese día que les corresponde. Deben consumir la matza de minja y la carne del pecho estando en suelo sagrado.

 

Moisés procede con los detalles de los sacrificios en el día trascendental de la aparición de la Gloria de D-os.

 

5ª. Aliya (10:16-20) Moisés preguntó acerca de la carne de jatat y había sido quemada, no consumida. Estaba enojado: ¿por qué no la consumieron en el suelo sagrado, tal como fue ordenado? Aarón contesto: En el día que esto ocurrió ¿debemos ofrecer los sacrificios y comerlos? ¿En los ojos de D-os, es esto apropiado? Moisés escuchó y estuvo de acuerdo.

 

Moisés está enojado porque los sacrificios no fueron consumidos por Aarón y sus otros hijos.  Aarón, sin palabras tras la muerte de sus dos hijos, lo desafía a Moisés. ¿Acaso nuestro papel como sirvientes de lo Divino, elimina nuestros sentimientos humanos por la tragedia? Una persona sagrada ¿es angelical-o es sagrada siendo humana? ¿Acaso no tengo el derecho de llorar por lo menos hoy?

 

Este breve, muy breve, enfrentamiento habla del tema universal del hombre sagrado. ¿Es que aceptamos nuestra humanidad, nuestras emociones, nuestros deseos, nuestra complejidad incluso en nuestros líderes religiosos mas venerables? ¿O esperamos de ellos conducta sobrehumana y angélica? Las religiones del mundo contestan este tema de maneras diferentes. Aarón establece el punto de vista judío; Moisés está de acuerdo. Los judíos mas consagrados tendrán humanidad y santidad.

 

6ª. Aliya (11:1-32) De los animales de tierra, pueden comer los rumiantes con pezuñas partidas. Los que tenga una sola de estas señales no se deben comer: camello, hyrax, liebre, y cerdo. Las criaturas acuáticas que tienen aletas y escamas se pueden comer. Aves depredadoras no se pueden comer. Insectos no se pueden comer a excepción de ciertos saltamontes. El tocar el cuerpo muerto de ciertos animales, hace a una persona Tameh, impuro.

 

Las leyes de kashrut comienzan una serie de leyes relacionadas con la singularidad del hombre; como un animal, pero con un alma. Específicamente, la Tora legisla aquellas actividades que compartimos con los animales: comida, procreación, enfermedad, muerte. Y las actividades que nos separan de los animales: comportamiento social, comunicación, autocontrol. Al enseñarnos lo que podemos o no podemos comer, tomamos la actividad que compartimos con los animales (comer) y ejercitamos autocontrol. No somos animales, manejados sin límites por la necesidad de comida. Controlamos lo que comemos y como lo preparamos.

 

7ª. Aliya (11:33-47) La adquisición de Tumah por el contacto con un animal, requiere la inmersión en una mikveh. Tu serás santo porque Yo, D-os soy santo. Te saqué de Egipto para ser Mi pueblo y para ser santo, como soy Yo. Debes distinguir entre lo puro y lo impuro y entre las criaturas vivientes que se pueden comer y las que no se pueden comer.

 

Nos indican que debemos imitar la santidad de D-os. ¿De que manera debemos imitarlo? En la Creación El separó, mavdil, así nosotros también ejercitamos prudencia. Distinguimos entre lo que consumimos y lo que no consumimos. Discernimiento, autocontrol, estructura, particularmente en las actividades que compartimos con animales, es lo que nos hace santos, imitando Su santidad.   

Sobre el Autor:

El Rav Reuven Tradburks es el director de Majón Milton, el curso preparatorio en inglés para conversión, una asociación del Concilio Rabínico de América (RCA) y Shavei Israel. Además, es el director del RCA-Región Israel. Previamente a su aliya, el Rav Tradburks, sirvió 10 años como el Director de la Corte de Conversión del Vaad Harabonim de Toronto y así mismo como rabino de congregación en Toronto y en los Estados Unidos.

   

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Chaya Castillo
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