Parashá Re’eh
De Rav Reuven Tradburks
Parashá Re’eh comienza una sección llena de Mitzvot. En las siguientes 3 parashiot hay 170 Mitzvot, ¼ de todas las mitzvot de la Torá. En el flujo del discurso de Moshe, él está cambiando de una discusión sobre cómo llegamos a donde estamos, una discusión sobre cómo vamos a vivir en la tierra de Israel. Ahora estamos hablando de la creación de la sociedad judía en la tierra. En los primeros 3 parshiot de Devarim, repasó nuestra historia y sus lecciones. Si duda que pueda tomar la tierra, recuerde el pecado de los espías; no repita su escepticismo. Si duda de su capacidad, recuerde sus victorias sobre Sijon y Og. Si le preocupa que las naciones sean demasiado poderosas para usted, recuerde las maravillas de Egipto; Hará lo que sea necesario. Si duda de su valor, recuerde el Sinaí; El eligió hablar con ustedes, su pueblo. Y si crees que eres superior, recuerda tu falta en el episodio del becerro de oro. Estos primeros 3 parashiot abordan los pensamientos, dudas, preocupaciones en la mente de la gente; Moshe mitiga esas incertidumbres al relatar las lecciones de su viaje hasta aquí. Ahora Moshe comienza a dirigirse a la sociedad que queremos construir en la tierra. ¿Cuáles son los pilares de esta nueva sociedad? Cuales son sus caracteristicas? Sus principios, sus valores. Es esto lo que Moshe aborda ahora, a través del lenguaje de Mitzvot. Será una sociedad centrada en Di-s. Su lealtad a Di-s será desafiada; debe estar cuidadosamente protegida. Y una sociedad de generosidad.
1ª aliá (Dvarim 11: 26-12: 10) Te presento la bendición como consecuencia de cumplir las mitzvoth; y la maldición como consecuencia por no hacerlo. Estás entrando en la tierra y allí te establecerás. Estas son las leyes: libra a la tierra de ídolos, ya sea que estén en montañas, colinas o debajo de los árboles. Y de ahí desarraiga el servicio de ellos. No sirvas a tu Di-s en muchos lugares, más bien sírvele en el lugar que yo elija. Allí es donde traerás todas tus ofrendas. Y ahí es donde te regocijarás.
Se nos presenta aquí por primera vez la noción de un templo; hay un solo lugar de servicio nacional de Di-s. Al tener un solo lugar, reforzamos que solo hay un Di-s. Y se nos presenta la noción de simcha. Al servir a Di-s en este lugar central, tendrás simcha. Simcha es la alegría interior, la satisfacción, la euforia de estar ante Di-s. El verdadero gozo es el sentido de que nuestras vidas tienen significado, que tenemos una relación preciada con Di-s y Él con nosotros; nada podría ser más significativo o satisfactorio. Eso es simcha, alegría interior.
2da aliá (12: 11-28) El lugar que Di-s elegirá para morar será el lugar donde traigas tus ofrendas. Y allí te regocijarás con tu familia, tus trabajadores y Leví. Ahora, puedes consumir carne dondequiera que habites, pero no como ofrendas santas. Las cosas santas deben hacerse en este único lugar. Cuando disfrutes de las fronteras expansivas y desees consumir carne, puedes hacerlo sin ninguna restricción de tumá. Sin embargo, no consumas la sangre. No debes ofrecer cosas sagradas y votos en tu localidad, sino solo en el lugar que Él elija.
La Torá enfatiza la naturaleza exclusiva del Templo. Y al mismo tiempo distinguir entre consumo de carne y servicio Divino. Carne que puedes consumir dondequiera que estés; es un servicio mundano, rutinario, no Divino. Carne de Servicio Divino; que solo puede tener lugar en el lugar central.
Tercera aliá (12: 29-13: 19) Cuando te establezcas en la tierra, tenga cuidado con la trampa de la atracción de las religiones en la tierra. Aunque estés tentado a querer aprender cómo sirven a sus dioses y tomar prestado de eso, no lo hagas. Tenemos el nuestro; no sumes ni restes de los nuestros. Si un profeta predice eventos futuros con precisión pero instruye a la gente a seguir a un dios falso, no lo escuches. Debes seguir a Di-s. Si tu hermano, hijo, hija o incluso esposa o mejor amigo intenta convencerte de que sigas a un ídolo, no los escuches. Deben ser ejecutados por intentar convencer a la gente para que adore a los ídolos; no debes protegerlos. Si una ciudad entera adora ídolos, será destruida.
Esta aliá describe el encanto de la adoración de ídolos y, en particular, los anzuelos, los señuelos que atraen a la gente. En particular, 4 ganchos: la belleza de las prácticas, el poder del profeta carismático, el atractivo de las personas más cercanas a nosotros y la influencia de la multitud. Las religiones del mundo no son estúpidas. Hay muchas prácticas nobles, mucha grandeza, inspiración y belleza. Quizás te preguntes si nuestros servicios pueden ser mejorados por los cantantes del evangelio o por la majestad del órgano de la Iglesia. No vayas a buscar lo mejor. Por 2 razones: nuestras prácticas son nuestras. Le servimos de la manera que Él dice. Y en segundo lugar, al observar sus prácticas, corre el riesgo de ser atraído a cambiar de bando y simplemente quedarse con las de ellos.
Y la gente influye en la gente. El profeta, que se ha ganado la autoridad al predecir el futuro, tiene una gran influencia. No le escuches. También los más cercanos a nosotros, familiares, cónyuges, mejores amigos. La gente escucha a las personas en las que confía. Pero no si te están atrayendo hacia los ídolos. Y el poder del grupo: presión social, una ciudad entera. Por todos estos, también es difícil volverse contra ellos en juicio. Protegemos a nuestros líderes, a nuestra familia. Sabemos todo esto muy bien; el deseo de proteger a la persona en el poder o al miembro de la familia, al tiempo que les permite continuar sus caminos dañinos.
4ta aliya (14: 1-21) Las leyes de kashrut: los animales con pezuña partida y rumian pueden comerse. Peces con aletas y escamas. Las aves que son depredadoras se enumeran como no kosher. Y no consuma un animal que murió solo, ni cocine un ternero en la leche de su madre.
Las leyes de kashrut pueden verse como una barrera más para el contacto social con los pueblos de la tierra. Si bien vemos lo Divino en cada persona y esto nos exige respetar y honrar a cada persona por esa imagen Divina, la Torá está muy preocupada de que si nos acercamos demasiado a los adoradores de ídolos seremos atraídos por la adoración de ídolos. Demasiado cerca, demasiado peligroso. La comida es el foro de la intimidad social. Por lo tanto, nuestras reglas limitan severamente este contacto social para protegernos de caer en la adoración de ídolos.
5ta aliá (14: 22-29) Maaser sheni: el 10% de su producto debe consumirse en las proximidades del área del Templo. Si es demasiado para transportar, cámbielo por dinero. El dinero debe usarse para comida en el lugar santo, compartido con otros. Y te regocijarás ante Di-s.
Maaser sheni es una mitzvá inusual. Teruma es una cantidad dada a Cohanim, como un impuesto para mantener a los Cohanim. Maaser recibe el 10% de los Leviim para que los apoyen. Pero Maaser sheni es el 10% del resto de la cosecha que se consumirá en el lugar sagrado, en las proximidades del área del Templo; en Shilo eso significaba dentro de la vista área del Templo, en Jerusalén significaba dentro de las murallas de la ciudad. Esta Mitzvá tiene dos implicaciones: 1) el agricultor se ve obligado a ir con regularidad para experimentar la santidad del Templo y 2) Jerusalén se llena de productos. Si el 10% de todos los productos deben terminar en Jerusalén, los precios caen debido a la oferta, y los necesitados saben que pueden encontrar mucha comida barata en Jerusalén. Esta es una mitzvá doble: un impulso al agricultor para que se mantenga conectado con la santidad. Y otra forma de red de seguridad para los necesitados; Jerusalén se convierte en un granero, una ciudad de abundancia, de excedentes y, por tanto, de ayuda a los necesitados.
Sexta aliá (15: 1-18) Shmita para préstamos: el séptimo año cancela todos los préstamos. Di-s te bendecirá en la tierra para que no haya pobres. Cuando se te acerque un necesitado, abre tu mano y dale lo que necesita. No retenga un préstamo a medida que se acerca el año shemita sabiendo que será cancelado. Mejor dale, porque siempre habrá gente necesitada. Un esclavo también quedará libre en el séptimo año. Dárselo gratuitamente cuando sea puesto en libertad. Si quiere seguir siendo un esclavo tuyo, puede hacerlo. No te resientas por enviarlo gratis, porque trabajó para usted durante 6 años; Di-s te bendecirá por tu cumplimiento.
Esta aliá y la anterior forman un segundo pilar de la sociedad en la tierra: cuidar a los demás. El primer pilar fue una sociedad central de Di-s, el monoteísmo, expresado por un Templo central donde se traen todas las ofrendas. El cuidado de los demás es el siguiente pilar. La cancelación de préstamos cada 7 años es una forma de quiebra; permitiendo un nuevo comienzo para alguien que ha atravesado tiempos difíciles. La Torá dice que no habrá pobres. Y luego, al final de la aliá, dice que siempre habrá pobres. Lo que significa es que siempre habrán personas necesitadas. Pero cuando Di-s te bendice con generosidad, ya no hay razón para que esas personas estén necesitadas; el granjero compartirá su recompensa. Cuando seas bendecido, comparte la bendición con quienes la necesiten. Habrá gente que lo necesite; es tu trabajo asegurarte de que no permanezcan así.
Séptima aliá (15: 19-16: 17) Se traerá un animal primogénito como ofrenda. En caso de tener imperfecciones, es consumido por el propietario. Pesaj: la ofrenda de Pesaj debe llevarse en el lugar que Él elija. Shavuot: Tú y todos los tuyos se regocijarán en el lugar que Él elija. Sucot: Celebrarás durante 7 días en el momento de la cosecha y estarás muy alegre. En estas fiestas, uno se presenta ante Di-s y celebra con lo que hemos sido bendecidos.
Las 3 fiestas regias o de peregrinación son ingeniería social religiosa. El judío necesita pasar tiempo en Jerusalén con regularidad. Esa experiencia marca la diferencia. Todos sabemos eso. Salir de nuestra rutina y experimentar un lugar diferente, más enrarecido y sagrado dejará su huella. Si bien siempre estamos ante Di-s, el viaje regular a Jerusalén crea un vínculo regular con la santidad enrarecida. Lo vemos en nuestro propio tiempo; oh, cuán privilegiados somos de ver el impacto de la riqueza de nuestra Jerusalén moderna en los judíos del mundo. Y si fuera 3 veces al año, y no solo una vez en la vida, cuánto más sería ese impacto.