Parashá Jukat
De Rav Reuven Tradburks
1ra aliya (Bamidbar 19: 1-17) Para Aduma: Esta es la ley de la Torá. Elazar el Cohen sacará del campamento una novilla roja sin tacha que nunca haya trabajado. Es quemada. Con ella se quemará cedro, hisopo e hilo rojo. Los Cohanim involucrados en el proceso son Tamei hasta la noche. Las cenizas se utilizan para purificar a los Tamei del contacto con los muertos. En el tercer y séptimo día, se rocía una mezcla de estas cenizas y agua sobre la persona Tamei. Sin este proceso, quien ha entrado en contacto con los muertos no puede convertirse en Tahor.
La muerte profana; aunque hay una mitzvá de enterrar a los muertos. El tumá del contacto con los muertos evita que uno entre en el Mishkán, el área sagrada. Una teoría de tuma opina que la entrada a los lugares santos exige un sentimiento elevado de nuestra majestad. Di-s es Majestuoso; nosotros, majestuosos. La muerte desmoraliza. Sentimos: de qué sirve, todos terminamos en el mismo lugar. Hiere el sentido de nuestra majestad. Una mirada detallada al simbolismo de los rituales de purificación está más allá de este breve bosquejo; pero puede verse como una reposición de nuestra majestad. La anomalía de las leyes del Para Aduma es: el Cohen que ayuda a purificar a los demás, él mismo se convierte en tamei por el día. El Rebe de Lubavitcher vio en esto una rica imagen: nuestros compañeros judíos pueden volverse más puros, aunque tenemos que estar dispuestos a sacrificarnos, tal como lo hicieron los Cohen.
2da aliá (19: 18-20: 6) El hisopo se sumerge en las aguas purificadoras y se rocía sobre la persona o vasijas que requieren esta purificación. Una persona tahor rocía sobre la persona tamei el tercer y séptimo día; esta persona tahor luego se convierte en tamei por el día. Aquel que es tamei a través del contacto con los muertos y no hace esta purificación y luego entra en el Mishkán, ha cometido un pecado muy grave. Miriam muere después de que el campamento viaja a Midbar Zin en el primer mes. La gente se queja: ay que tuvimos que morir como los demás (en estos 40 años). ¿Por qué nos trajiste de Egipto para morir en este lugar desagradable? Moshe y Aharon fueron al Mishkan; La gloria de Di-s se les apareció.
Después de concluir las leyes de purificación para quienes están en contacto con los muertos, Miriam muere. Con poca fanfarria, han pasado 39 años. Toma 2 en la marcha que comienza hacia la tierra . La queja de la gente aquí es un giro en el pasado. Allá atrás, hace 39 años se quejaron: ¿por qué nos sacaste de Egipto para morir en el desierto? Ahora se quejan: oh que moriríamos en el desierto. Pero lo que es más importante, la muerte de Miriam desmoraliza a la gente. El Midrash sostiene que el agua fluyó para la gente por el mérito de Miriam. Se detuvo con su muerte. Pero el flujo simple de la historia es que la muerte de los líderes es desmoralizante. Deja un vacío. El pueblo tiene una ardua tarea por delante: entrar y conquistar la tierra. La pérdida de Miriam desmoraliza.
Tercera aliá (20: 7-13) Di-s le dijo a Moshé: reúne a la gente en la roca. Habla con la roca. Se producirá agua suficiente para ellos y su rebaño. Moshe dijo: Escuchen oh rebeldes. ¿Saldrá agua de una roca? Moshe golpeó la roca. Surgió agua, suficiente para los rebaños. Di-s les dijo a Moshe y Aharon: ya que no me creyeron, no entrarán en la tierra.
Si la pérdida de Miriam es desmoralizante, la inminente pérdida de Aharon y Moshe lo agrava. Pero a la inversa, es una poderosa declaración de la grandeza, la capacidad y la confianza de Di-s en Su pueblo. El pueblo judío es más grande que cualquier líder u otro; incluso Moshe, Aharon y Miriam. Puedes tomar la tierra; con o sin ellos. El pueblo judío siempre tendrá grandes personas; pero el pueblo judío es un gran pueblo. La Torá terminará cuando los líderes más grandes no logren realizar el sueño de entrar en la tierra. Pero lejos de ser una distopía, y si bien no es una utopía, es una afirmación de que el pueblo judío como pueblo se eleva por encima de la presencia o ausencia de líderes individuales. La muerte de Miriam, luego Aharon y finalmente Moshe afirman la grandeza del pueblo de Israel.
4ta aliá (20: 14-21) Moshe envía mensajeros al Rey de Edom. Conoces la historia de tu hermano Israel: salimos de Egipto con la ayuda de Di-s. Necesitamos cruzar su tierra, sin costo para usted, para ingresar a nuestra tierra. El Rey dijo que no. La gente respondió: nos quedaremos en la carretera y pagaremos el agua. Edom dijo que no y vino con un gran contingente. El pueblo judío retrocedió en círculos.
Aunque Moshe acaba de recibir la palabra de que no entrará en la tierra, nunca lo sabrías por su comportamiento. No hay indicio de vacilación en llevar a la gente a la tierra. El liderazgo es un servicio público. Moshe no se beneficiará de liderar a la gente. No va a ver la tierra. Pero él no está en esto por sí mismo. Su servicio es para la gente. Entrarán en la tierra. Y así debe guiarlos.
Quinta aliya (20: 22-21: 9) En Har Hor a Aharon se le dice que morirá. En la montaña, Moshe viste a Elazar con las ropas de Aharon. Aharon muere. Todo el pueblo está de luto durante 30 días. El Rey de Arad en el Negev escucha y pelea con la gente. El pueblo prevalece. La gente viaja para sortear a Edom. El largo viaje agrava a la gente. Ellos se quejan. Ataque de serpientes. La gente se arrepiente de sus pecados. Di-s le dice a Moshe que haga una serpiente de cobre. Cuando la gente la mira, se recupera.
El tema del castigo es un tema que se repite en Bamidbar. Y aunque debemos tener en cuenta que nuestras fallas se enfrentan con un castigo, igualmente importante es la variedad de formas de alivio del castigo. Aquí, mira la serpiente de cobre y te recuperarás. Este es otro ejemplo del tema dominante de toda la Torá: el amor de Di-s por el hombre y el pueblo judío. La humanidad nunca está completamente destruida. Ni el pueblo judío. Seguro, hay castigo. Pero, bueno, nos equivocamos bastante. No podemos ignorar la justicia divina. Pero tampoco podemos ignorar la lealtad inequívoca de Di-s hacia Su pueblo. Los castigos son todos episodios de aliento; porque al final. Él, una vez más, nos es leal.
6ta aliá (21: 10-20) El viaje lleva a la gente al este de Moav. Viajan hacia el norte hasta la zona de los Emori. Los viajes se registran en los libros de guerras, viajando al pozo. Cantaron sobre su fortuna y sus viajes.
La tortuosa ruta de la marcha es desconcertante. Desde el desierto del Sinaí hasta Israel es, bueno, yashar, yashar. Directo hacia el norte. Entra en Israel desde el Negev. Viaja hacia el norte hasta Chevron. Entonces sigue adelante. Derecho. Sin embargo, viajan hacia el este a las naciones de la ribera oriental del Jordán. Edom rechaza el paso. De modo que viajan hacia el sur hasta Eilat, cruzan más al este y atraviesan el corazón del actual Jordán. Tipo de camino para ir a Petra. Terminan frente a Jericho. Y desde allí, una vez que entren a la tierra, irán a Siquem. ¿Por qué este amplio columpio hacia el este, hacia el norte a través del Jordán? ¿Por qué no entrar desde el Negev directamente al norte? La Torá no nos lo dice. Pero podemos especular. En este punto de la historia judía, el pueblo judío ha entrado en la tierra 3 veces: Avraham. Yaakov cuando regresó de Lavan. Y los espías. Y ahora. ¿Qué pasos te gustaría seguir? Avraham y Yaakov entraron por el norte y fueron inmediatamente a Shejem. Los espías llegaron desde el sur hasta Hevron. El pueblo judío sigue los pasos de Abraham. Evitando deliberadamente la ruta mucho más simple y directa, la ruta yashar, yashar de los espías. ¿Qué pasos seguimos?
7ma aliá (21: 21-22: 1) Se envían mensajeros a Sichón para pedir permiso para cruzar su tierra. Sichon se enfrenta a ellos por la guerra. Sichon está rotundamente derrotado. La gente se instala en la tierra de los Emori. Viajan a la tierra de Og, el rey de Basán. Di-s les dice que tendrán éxito contra Og, como lo hicieron con Sichon. Derrotan a Og y llegan a las llanuras de Moav, frente a Jericó.
En esta marcha por el lado este del Jordán, la Divinidad ha estado notoriamente ausente. Israel envió mensajeros a Sichón. Ningún mandato divino. Moshe delimitó las ciudades a lo largo de la ruta hacia la tierra. La marcha hacia la tierra ha comenzado. Y mientras la marcha del pueblo hasta este momento ha sido con el Mishkán en medio de ellos, el maná cayendo del cielo, poco a poco se está produciendo la transferencia del liderazgo a las manos del hombre. El pueblo judío baila con Di-s; a veces Él dirige. A veces, nosotros. En esta danza, la Divinidad permite que el pueblo judío dirija. Él acecha, siempre presente. Pero el hombre está liderando esta marcha.
Sobre el Autor:
El Rav Reuven Tradburks es el director de Majón Milton, el curso preparatorio en inglés para conversión, una asociación del Concilio Rabínico de América (RCA) y Shavei Israel. Además, es el director del RCA-Región Israel. Previamente a su aliya, el Rav Tradburks, sirvió 10 años como el Director de la Corte de Conversión del Vaad Harabonim de Toronto y así mismo como rabino de congregación en Toronto y en los Estados Unidos.