Parashá Emor
Por Rav Reuven Tradburks
1ª. Aliya (Vaykra 21:1-15) Los Cohanim no pueden entrar en contacto con los muertos excepto los de su familia inmediata. No deben adoptar prácticas de duelo no judías tales como afeitarse la cabeza o barba y lacerarse la piel. Porque los Cohanim son consagrados a D-os y son su primera línea de servicio. No pueden casarse con una divorciada. Debes consagrarlos. El Cohen Gadol no debe convertirse en tamei (impuro) porque está ungido. No puede casarse con una divorciada o una viuda.
El tema dominante del libro Vaykra es kedusha, santidad. Mientras que el nombre hebreo del libro, Vaykra, solo es la primera palabra del libro y dice poco de su contenido, el nombre en ingles o español, Leviticus (Levítico), si se refiere a su contenido. Es el libro de Levi, que en latín se refiere a los sacerdotes. Es el libro de los Cohanim, la clase sacerdotal.
Pero yo le hubiera dado a ese nombre el segundo lugar. El primer lugar sería Sefer Kedusha, el libro de la Santidad. La santidad es dominante en el libro. Santidad en la Tora significa diferente. Diferente porque está mas cerca de lo Divino. Lo mas cercano a D-os, lo mas enrarecido, lo mas sagrado. Pero viene con un precio, santidad, esa proximidad a D-os viene con grandes restricciones. No es sorprendente que los Cohanim, aquellos a quienes se confía el facilitar los sacrificios, el acercamiento del hombre a lo Divino, debieran tener reglas únicas para su conducta personal. Pero ¿por qué la santidad, el acercamiento a D-os, requiere mas restricciones?
En el acercamiento del D-os y el hombre, el hombre debe ser reservado. Cuidadoso. El hombre limitado acercándose al D-os infinito, invita a la arrogancia, el orgullo, la auto importancia. Nos acercamos cautelosamente, humildemente. Con cuidado. El mensaje de santidad es que nos acercamos con cuidado. Las numerosas reglas del Mikdash reflejan este acercamiento tentativo. Y las reglas se dividen entre lo que podemos esperar: qué, dónde, cuándo, quién y cómo. Hemos descripto el Mishkan, el dónde. Los sacrificios, el cómo. Tuma, quién o mejor dicho quien no.
Los Cohanim que ofrecen los sacrificios también tienen sus reglas. Tienen restricciones con quien pueden contraer matrimonio. Esto encaja perfectamente con las reglas indicadas la semana pasada sobre con quien pueden contraer matrimonio. Las primeras dos cosas que le indican al hombre en el sexto día de la Creación son: se fértil y multiplícate. Y come vegetación y fruta. Relaciones. Y comida. Las primeras dos cosas que nos condicionan en este libro para ser sagrados: kashrut y relaciones prohibidas. La santidad es inherente en los límites de la comida y las relaciones. Los Cohanim que deben ser mas cumplidores con su santidad, tienen sus propias reglas respecto a las relaciones.
2ª. Aliya (21:16-22:16) Un Cohen con un defecto no puede servir en el Mikdash. Esto incluye ceguera, cojera, extremidades dañadas, condiciones visuales y otros. Puede consumir artículos sagrados, pero no prestar el servicio. El Cohen no puede servir mientras es Tamei porque profana lo sagrado. Mientras que alguien que no es Cohen no debe consumir lo sagrado (Teruma), los que forman parte de su casa si pueden. Su hija, previo a su matrimonio o luego si no tiene hijos, es parte de su casa y puede consumir lo sagrado. Lo sagrado es profanado cuando otros lo consumen.
El Cohen no puede prestar servicios si tiene ciertas imperfecciones. Pero permanece un Cohen. Cohen es quien el es. Prestar servicio es lo que hace. Sigue siendo Cohen, aunque no pueda prestar servicio. Por lo tanto, un Cohen con imperfecciones puede consumir las ofrendas. Y consumir Teruma. Cualquier miembro de su familia puede consumir Teruma. Pero solo cuando se encuentran en un estado de pureza. Hoy en día suponemos que todos los Cohanim se encuentran en un estado de impureza y por lo tanto no pueden consumir Teruma. Sin embargo, pueden quemarlo. Si una persona tiene un árbol de olivo y desea dar Teruma a un Señor Cohen real, la señora del Cohen puede utilizar el aceite de oliva que le dio su vecino como Teruma para prender las velas de Shabat. Con nuestro regreso a Eretz Israel, se prenden muchas velas de Shabat de Cohanim a través del país con aceite de Teruma.
3ª. Aliya (22:17-33) El animal de una ofrenda no puede tener imperfecciones. Esto incluye ceguera, extremidades rotas, problemas visuales y otros. Esto también se aplica a las ofrendas de personas que no son judías. Un animal con defectos no es agradable. Una ofrenda debe tener por lo menos ocho días de vida. No se puede sacrificar una madre y su retoño el mismo día. No se puede comer una ofrenda después del segundo día. No profanes Mi nombre, mas bien Santifícame en tu medio.
El Cohen debe ser inmaculado, la ofrenda también. Una persona que no es judía puede traer una ofrenda a nuestro Mikdash, pero en nuestros términos, no el de ellos. Debe respetar el rigor de nuestro nivel para sacrificios.
El final de esta sección declara que al seguir estas reglas Me santifican, mientras que los sacrificios que no son apropiados Me profanan. Pero en este comentario inocente se encuentra el mandamiento de Kidush Hashem y Hilul Hashem. Las acciones que hago en mi pequeñez pueden causar la profanación del nombre de D-os, Hilul Hashem. O santificarlo, Kidush Hashem. Mientras que hay muchos detalles de Santidad en los sacrificios, nuestras acciones de todos los días nos dan una oportunidad mas grande de Santidad. La Santidad del Nombre de D-os, flota sobre cada uno de nuestros actos. Que responsabilidad importante. Y que hermosa oportunidad.
4ª. Aliya (23:1-22) Estos son los días sagrados: seis días de trabajo, el séptimo es Shabat. Pesaj es el día 14 del primer mes; por siete días comemos matza. El primer día es sagrado, no hacemos melajá (trabajo), tal cual como el séptimo día. Se trae la ofenda del Omer, de la cebada recién cosechada, el día siguiente al primer día sagrado de Pesaj. Permite el consumo del grano nuevo. Cuenten siete semanas completas y en el día 50 traigan una ofrenda del trigo nuevo como jametz horneado. Ese día (Shavuot) será un día sagrado en el que no se hace melajá. Durante la cosecha, dejen las esquinas y los artículos que cayeron para el pobre y el extranjero.
Se nos presenta la santidad en el tiempo. La santidad de la proximidad a D-os ha sido expresada como proximidad en el espacio, el Mishkan. Y a través de la comida y las relaciones somos sagrados. Y los Cohanim tienen santidad. Ahora el tiempo también lo tiene. Shabat y los festivales son un encuentro con D-os, no solo en un lugar especial, pero en un tiempo especial. El Rabino Soloveitchik remarcó que tenemos Kabalat (recepción) Shabat, pero no tenemos Kabalat Iom Tov (festival). Porque el encuentro cambia de anfitriones. En Iom Tov hay un mandamiento de aliya l’regel, peregrinación. Nosotros Lo visitamos en Su casa. En Shabat, El nos visita en nuestras casas. En Shabat, Le damos la bienvenida en nuestros hogares, por lo tanto, Kabalat Shabat, en realidad le damos la bienvenida a Ella, la Shejiná. Cuando es nuestro turno como anfitriones, Shabat, le damos la bienvenida en nuestra casa a nuestro huésped, la Shejiná, a través de Kabalat Shabat.
5ª. Aliya (23:23-32) El primer día del séptimo mes (Rosh Hashana) es un día de Trua, conmemoración. No se debe trabajar. El décimo día (Iom Kipur) es un día sagrado cuando afliges tu alma porque es un día de expiación. No se debe trabajar. De un anochecer al siguiente.
Estos dos no son festivales de peregrinación. Veremos en Parasha Pinjas que las ofrendas no son las mismas que para los tres regalim (festivales de peregrinaje). Pero comparten las restricciones de trabajo de todos los otros festivales. Tanto si el encuentro es celebratorio o reflexivo, los tiempos sagrados se identifican con las restricciones de trabajo. El trabajo y sus logros, aunque son valiosos, son mitigados por su suspensión. Nuestras vidas no deben ser consumidas por nuestro trabajo; en Shabat y los festivales reclamamos el significado de la misma vida independiente del trabajo. Es el encuentro con D-os en esos días que le da significado a la vida.
6ª. Aliya (23:33-44) En el día 15 del séptimo mes comienza el festival de Sukot de siete días de duración. El primero y el octavo día son sagrados, no se debe hacer ningún trabajo. Además de las ofrendas voluntarias y las de Shabat, cada uno de estos días tienen sus ofrendas específicas. Y también en el día 15 del séptimo mes, toma un Lulav y un Etrog, y regocíjate ante D-os por siete días. Mora en los Sukot, para que sepas que los judíos moraron en Sukot durante el Éxodo.
Despues que todos los festivales han sido delineados y resumidos, la Tora vuelve y dice tomar un Lulav y regocijarse por siete días. Pareciera que el Lulav es la expresión de nuestro aprecio al terminar el ciclo de festividades que comenzó con Pesaj. ¡Que afortunados somos de poder disfrutar de estos días especiales! Por lo tanto, sacudimos el Lulav durante Hallel, la plegaria de aprecio por nuestro ciclo de festividades.
7ª. Aliya (24:1-23) Trae aceite para una luz permanente en la Menora afuera del Santa Sanctorum. Hornea doce panes para ubicarlos en dos grupos de seis sobre el Shuljan (mesa) cada Shabat. Los Cohanim deben comer este pan sagrado en el Mikdash. Dos hombres pelearon. El hombre judío maldijo a D-os. Fue detenido hasta que D-os dictara su sentencia. Deberá ser apedreado. Estos crímenes son castigados con la muerte: maldecir a D-os, asesinato. Otros tienen repercusiones financieras: daño a la propiedad, ataque físico.
El tema de la pena de muerte es importante en la Tora. Pero ciertamente, el castigo de muerte del que blasfema es para decirnos que el significado y propósito de nuestras vidas es santificar a D-os con nuestro comportamiento. Maldecirlo elimina el propósito de nuestras vidas.
Sobre el Autor:
El Rav Reuven Tradburks es el director de Majón Milton, el curso preparatorio en inglés para conversión, una asociación del Concilio Rabínico de América (RCA) y Shavei Israel. Además, es el director del RCA-Región Israel. Previamente a su aliya, el Rav Tradburks, sirvió 10 años como el Director de la Corte de Conversión del Vaad Harabonim de Toronto y así mismo como rabino de congregación en Toronto y en los Estados Unidos.