Parashá Tzav
Por Rav Reuven Tradburks
1ª. Aliya (Vaykra 6:1-11) Los Cohanim reciben instrucciones: aunque los sacrificios se ofrecen durante el día, el quemar las grasas y las extremidades puede continuar durante la noche. Por la mañana el Cohen debe tomar algunas cenizas del altar y ponerlas de lado. Cuando sea necesario, las cenizas se pueden mudar fuera del Mikdash (altar). El fuego de las ofrendas tiene que arder constantemente. Cuando se trae una ofrenda de harina, parte se quema en el altar, el resto lo comen los Cohanim. No puede ser jametz (pan leudado).
La parashá Vaykra detalló el trabajo del Cohen; Tzav, su menú. Pero antes de eso, se indica el día y la noche del Templo. El día judío comienza a la caída del sol; crepúsculo y mañana, un día. Pero no es así en el Templo. El día en el Templo era lo opuesto; el día seguido de la noche, un día. Las ofrendas se traen durante el día, pero pueden ser quemadas a través de la noche. Al alba comienza un nuevo día.
La mayoría de los sacrificios deben ser quemados y consumidos por el Cohen en un día; el día que se ofrenda y la noche que le sigue. Algunos tienen dos días. Y el sacrificio con el que estamos mas familiarizados (como todos somos el niño inteligente del seder), el Korban Pesaj (el sacrificio de Pesaj) puede ser consumido sólo por la noche, y tal vez sólo hasta medianoche. A medida que aprendemos las reglas de las ofrendas, nos damos cuenta de que inusuales son todas las reglas del Korban Pesaj.
2ª. Aliya (6:12-7:10) El primer día de su servicio el Cohen trae una Minja especial de harina, también el Cohen Gadol en su primer día de servicio, y diariamente el Cohen Gadol trae una Mincha. Es hervida, luego horneada y completamente quemada. Cuando se trae un Jatat, una ofrenda por pecado, los Cohanim del Templo la consumen. Los utensilios utilizados para cocinar deben ser casher, mientras que se puede poner un utensilio de metal en agua, hay que romper la loza de barro. El Asham, una ofrenda por pecado es también consumida por los Cohanim del Templo. Para una Olah, el Cohen recibe el cuero. El Cohen consume las ofrendas de Minja horneadas.
Cuando y donde el Cohen o el dueño consumen la ofrenda varía de acuerdo con la ofrenda. La ofrenda “kodesh hakedoshim-la mas sagrada de las sagradas” se consume en los jardines del Templo. Esto incluye la Olah, Jatat y Asham. Estas son ofrendas que se traen con el claro deseo de acercarse a D-os, el dueño no consume ninguna parte de la ofrenda y no recibe ningún placer personal de la ofrenda. La Olah se quema completamente menos el cuero que se le da a los Cohanim.
Aquí tenemos la primera mención de hacer los utensilios casher. Los Cohanim tenían tres tipos de utensilios: leche, carne y kodshim, utensilios utilizados para las ofrendas. Una vez finalizado el tiempo para consumir la ofrenda, el utensilio ya no es casher y debe ser casherizado. Si es loza de barro no puede ser casherizado, es desechable, jad peamí, un solo uso. No es asombroso que las áreas donde se traían los sacrificios se convertirían en tesoros de cerámica rota para los arqueólogos ya que estos utensilios de cerámica se usaban una vez y nunca mas.
3ª. Aliya (7:11-38) Cuando se trae Shlamim, una ofrenda de paz para dar gracias, se traen diez panes Mincha de cuatro tipos diferentes. Se le da al Cohen uno de cada uno de estos cuatro tipos. El dueño consume la ofrenda en dos días. El no puede ser Tameh, impuro. La sangre y las grasas ofrendadas no pueden ser consumidas nunca. Se le da al Cohen el pecho y el muslo de la ofrenda.
Shlamim es una ofrenda celebratoria. La come el dueño. No está restringida al Templo, se puede consumir en cualquier parte de Jerusalén. Y el dueño tiene dos días para consumirla. Probablemente la ciudad de Jerusalén estaba repleta de mikvaot (baños rituales) no solo para los Cohanim que iban al Templo, pero para los celebrantes que traían sus Shlamim y debían consumirlos en un estado de Tahara, pureza. Y seguramente había hoteles con la supervisión especial de OU (Unión Ortodoxa) para Kodshim, utensilios especiales sólo para kodshim, para cocinar ofrendas. Aquellos que traían shlamim, eran gente agradecida, alegre, a quien D-os les guiñó un ojo. La ciudad de Jerusalén seguramente estaba llena de sonrisas.
4ª. Aliya (8:1-13) Se le indica a Moisés que inaugure a los Cohanim. Moisés junta a la gente y a los Cohanim, diciendo que lo siguiente ha sido ordenado por D-os. Moisés lo viste a Aarón con la vestimenta del Cohen Gadol. Con el aceite de la unción, unge el Mishkan, el altar y a Aarón. Viste a los Cohanim con la vestimenta de Cohen, tal como lo ordenó D-os.
Las instrucciones para inaugurar a los Cohanim fueron dadas en la parasha Tetzaveh; la inauguración ocurre aquí. Las últimas cuatro aliyot de esta parasha todas terminan con la misma frase: así como D-os ordenó. Tal vez esto es para evitar acusaciones de nepotismo. Moisés no nombra a su hermano Cohen Gadol de la misma manera que los políticos le dan trabajos a sus familias y partidarios. A Moisés se lo ordenaron.
Esta frase también es un presagio. En la próxima parasha Nadav y Avihu harán algo que no se les había ordenado. Una salida notable de toda la lealtad de Moisés y Aarón hasta ahora.
5ª. Aliya (8:14-21) Moisés trae las ofrendas de la inauguración. Los Cohanim ponen sus manos sobre el Jatat, la ofrenda por pecado. Moisés la ofrenda; la sangre se pone sobre el altar, las grasas se queman, el animal se quema fuera del campo. Se ofrenda al carnero como una Olah, los Cohanim ponen sus manos sobre la cabeza, Moisés sigue todos los procedimientos para su sacrificio. Moisés actúa como un Cohen durante toda la ceremonia de inauguración. El hace el sacrificio, salpica la sangre, ofrenda las grasas. Tal vez esto es para sensibilizar a Aarón y a los Cohanim al “otro lado” del procedimiento. Experimentar lo que se siente cuando alguien te trae una ofrenda, te permitirá proceder con las ofrendas con mayor sensibilidad. Porque saben lo que es estar “del otro lado”.
6ª. Aliya (8:22-29) Se trae el segundo carnero, el Carnero de la Inauguración. Moisés pone su sangre en la oreja derecha de Aarón, su pulgar derecho, y en el dedo grande del pie derecho. Y hace lo mismo con los Cohanim. El sacrifica el carnero, salpicando su sangre, quemando las grasas, y ofrece en el altar uno de cada uno de los matzot traídos con el sacrificio, después que Aarón y los Cohanim los rehúsan. Moisés rehúsa el pecho, su porción del sacrificio.
Con este sacrificio, se inaugura la posición oficial de los Cohanim del pueblo judío. Que yo sepa no hay otros judíos que pueden rastrear su linaje tan atrás como los Cohanim y los Levitas. Hoy en día un Levita desciende de Levi, el hijo de Jacob. Y un Cohen desciende de Aarón, el hermano de Moisés. El estatus de Cohen comienza en este momento en el desierto, un año después del éxodo de Egipto y continúa intacto hasta el día de hoy.
7ª. Aliya (8:30-36) Moisés le dirige a Aarón a cocinar la carne del sacrificio y consumirla con la matza. Los Cohanim no deben salir del Mikdash por siete días. El mismo procedimiento está en efecto para ganar expiación. Aarón y los Cohanim hicieron todo lo que D-os les ordenó.
Nuestra parasha detalla algunos de los beneficios para el Cohen debidos a su servicio sagrado. Apoyo al clero, o a los trabajadores espirituales, o a los líderes rituales es un concepto universal a través de las culturas y religiones. En recibir estos beneficios nuestros Cohanim no son diferentes. Sin embargo, mucho mas importante es lo que no reciben de lo que reciben.
En la historia de Yosef, nos dicen como trataban a los Cohanim en Egipto. Recibían sustento público para alimentos. Tenían tierras. Paro tomó todas las tierras de Egipto como pago por la comida durante la hambruna, menos las tierras de los sacerdotes. La gente mas rica de Egipto eran los sacerdotes. En nuestra era, la riqueza del Vaticano es enorme.
Por el contrario, nuestros Cohanim no tienen tierras ni los Levitas tampoco. Reciben sustento, aunque es modesto. Este es otro ejemplo de la moderación de la Tora, apoyo a los Cohanim, aunque sea sencillo. El rey recibirá las mismas instrucciones, beneficios, pero con límites. El liderazgo consiste en servir a D-os y a Su gente, no para servirse a si mismo.
1er. Día de Pesaj (Parasha Bo, Éxodo 12:21-51)
Como es de esperar, la lectura de la Tora es la descripción de la noche del 15 de Nisan, la noche del Éxodo de Egipto. La gente pone la sangre del Korban sobre los dinteles de las puertas, y lo consume a la expectativa. Los primogénitos de Egipto mueren a media noche. Paro les manda a los judíos que se vayan. En la noche tan anticipada, ellos viajan al desierto después de una residencia de 430 años.
Lo repentino del éxodo es remarcado-esa misma noche. Las revoluciones toman tiempo. Levantamientos tienen trayectoria. Aunque las diez plagas llevaron a este momento, lo súbito, el cambio dramático y total de fortuna, de esclavitud a libertad en un segundo- la prisa es un signo de la intervención Divina. Por lo tanto, la prisa de la matza- es el feriado de un cambio dramático y total de destino, con un chasquido del dedo. La rapidez de hacer matza.
7º. Día de Pesaj (De Parasha Beshalaj, Éxodo 13:17-15:26)
Debido a Shabat, se leen siete aliyot de la historia que sucedió el séptimo día después de la salida de Egipto, la división de las aguas del mar. El cruce del mar cerró el libro de la permanencia en Egipto. Ahora, el éxodo está completo. Moisés y todo el pueblo cantan Az Yashir ante esta redención completa.
La canción del mar crea un paradigma religioso; la redención y salvación exigen una respuesta humana de aprecio y canto. En la jerga halájica, la redención es mejaiev, exige una respuesta religiosa. Y esa respuesta es el canto. Cuando El nos saca del polvo, nosotros cantamos. Nosotros, los privilegiados, bendecidos que vivimos en Jerusalén, nosotros también somos de una generación que ha visto la redención. Nuestra redención también nos exige una respuesta humana de canto, por la buena suerte que nos tocó.
Sobre el Autor:
El Rav Reuven Tradburks es el director de Majón Milton, el curso preparatorio en inglés para conversión, una asociación del Concilio Rabínico de América (RCA) y Shavei Israel. Además, es el director del RCA-Región Israel. Previamente a su aliya, el Rav Tradburks, sirvió 10 años como el Director de la Corte de Conversión del Vaad Harabonim de Toronto y así mismo como rabino de congregación en Toronto y en los Estados Unidos.