Parash\u00e1 Ki Tetze<\/p>\n
Esta parash\u00e1 abarca 74 mitzvot, m\u00e1s que cualquiera otra parash\u00e1 en la Tor\u00e1. Es la tercera de las parashiot de Mitzvot: Re\u2019eh, Shoftim, y Ki Tetze. Mois\u00e9s comenz\u00f3 su largo discurso en Sefer Devarim con una narraci\u00f3n revisando las experiencias centrales del desierto y sus lecciones; su intenci\u00f3n era asegurar el \u00e9xito de la entrada a la tierra. Luego cambi\u00f3 de hablar de la entrada <\/em>a la tierra a como vivir en <\/em>la tierra; la edificaci\u00f3n de la naci\u00f3n jud\u00eda. En Re\u2019eh y Shoftim \u00e9l traz\u00f3 bellamente la sociedad nacional jud\u00eda. Debe ser una sociedad monote\u00edsta y \u00e9tica, por lo tanto, describi\u00f3 las leyes para evitar la idolatr\u00eda, la importancia de lo que ser\u00eda Jerusal\u00e9n y las leyes de generosidad, de compartir con otros. De all\u00ed gir\u00f3 de los principios del monote\u00edsmo \u00e9tico a la edificaci\u00f3n de la naci\u00f3n, el poder judicial, el ejecutivo, y la legislatura. Ahora en Ki Tetze se enfoca en los mitzvot personales. La edificaci\u00f3n de una naci\u00f3n requiere chequeos y balances del gobierno y las cortes. Pero el gobierno no hace grande a una naci\u00f3n; regula el comportamiento de ciertas estructuras amplias. La grandeza residir\u00e1 en la vida diaria de la gente; la lealtad a nuestro D-os, como nos conducimos el uno con el otro, como nos ayudamos, lo que decimos y lo que damos, como vivimos con bondad y generosidad en nuestra vida diaria. All\u00ed es donde residir\u00e1 la grandeza del pueblo jud\u00edo. Para decirlo de una manera diferente: la Parash\u00e1 Shoftim producir\u00e1 titulares. El sistema de cortes, el rey, la guerra. Estos temas originan buenos titulares. La Parash\u00e1 Ki Tetze nunca producir\u00e1 los titulares: la devoluci\u00f3n de un objeto perdido, el pago r\u00e1pido de salarios, las relaciones saludables en el matrimonio. El respeto a los dem\u00e1s no produce grandes titulares, pero produce grandes naciones.<\/p>\n 1\u00aa Aliya (Devarim 21:10-21) Mujer Cautiva: <\/strong>Uno no puede casarse con una mujer apresada en la guerra hasta que hayan pasado 30 d\u00edas y la pasi\u00f3n haya disminu\u00eddo. Primog\u00e9nito: <\/strong>Los derechos del primog\u00e9nito a una doble porci\u00f3n no se pueden desviar al primog\u00e9nito de una esposa favorecida. Ben Sorer Umoreh: <\/strong>Un muchacho que entra a la edad adulta siendo descarado y glot\u00f3n, debe ser juzgado por miedo a que en el futuro su comportamiento sea m\u00e1s escandaloso.<\/p>\n El soldado tiene la posibilidad de casarse con una mujer no-jud\u00eda capturada en la guerra, pero s\u00f3lo despu\u00e9s de un mes de verla diariamente descuidada. Sin embargo, lo que no se dice es mucho m\u00e1s importante: la guerra va acompa\u00f1ada de saqueo y violaci\u00f3n de mujeres. Las mujeres son vistas como el bot\u00edn de guerra. No en el ej\u00e9rcito jud\u00edo. El permiso otorgado para casarse con esta mujer no-jud\u00eda despu\u00e9s de un mes, habla de la \u00e9tica m\u00e1s b\u00e1sica de la guerra: la guerra nunca debe ser vista por el ej\u00e9rcito jud\u00edo como un permiso para el abuso de mujeres.<\/p>\n 2\u00aa Aliya (21:22-22:7) Entierro: <\/strong>No permitan colgar el cuerpo de alguien sentenciado a muerte; debe ser enterrado inmediatamente. Devoluci\u00f3n de Propiedad Perdida: <\/strong>No dejen pasar a la\u00a0 propiedad perdida, devu\u00e9lvanla a su due\u00f1o. Ayuden a un animal sobrecargado<\/strong> que se ha doblado, no miren para otro lado. No usen ropa del sexo opuesto. Alejen <\/strong>a\u00a0la ave madre antes de sacar sus huevos o sus polluelos.<\/p>\n Hay una \u00e9tica part\u00edcipe en la mitzvah de enterrar al condenado a muerte. Una persona condenada a muerte ha cometido el m\u00e1s serio de los pecados. Sin embargo, un ser humano nunca pierde su derecho a la dignidad. Incluso un condenado a muerte es tambi\u00e9n un ser humano; no se debe dejar su cuerpo colgado, se debe enterrar inmediatamente. Los seres humanos pueden manchar su dignidad con cr\u00edmenes terribles que merecen la muerte; pero nunca pierden su esencial dignidad humana.<\/p>\n Hay otra \u00e9tica impl\u00edcita en la devoluci\u00f3n de la propiedad perdida. Las leyes son para proteger: la \u00e9tica legal s\u00f3lo puede regular que no da\u00f1e tu propiedad. Pero la \u00e9tica jud\u00eda va mucho m\u00e1s all\u00e1: debo apresurarme a ayudar tu propiedad. No puede haber observadores inocentes: debemos apresurarnos a salvar la vida y la propiedad de los dem\u00e1s.<\/p>\n 3\u00aa Aliya (22:8-23:7) Constuye un cerco alrededor de tu techo <\/strong>para prevenir accidentes. No plantes <\/strong>vi\u00f1edos y granos juntos, no ares<\/strong> con bueyes y mulas juntos, no uses<\/strong> lana y lino juntos<\/strong>. Un hombre no debe calumniar<\/strong> a una novia diciendo que no es virgen, ni cometer adulterio <\/strong>con una mujer casada o con una novia prometida, ni violar <\/strong>a una mujer soltera. Uno no puede casarse <\/strong>con un mamzer, ni con un hombre de Amon o Moab.<\/p>\n En esta aliya tenemos mitzvot de las cosas m\u00e1s basicas de la vida diaria: nuestros hogares, nuestros campos o sustento, nuestra ropa, y nuestra relaci\u00f3n con nuestras parejas. Cada una de estas regula los aspectos b\u00e1sicos de nuestras vidas. Aqu\u00ed se encuentra el profundo significado de esta parash\u00e1: la Tor\u00e1 infunde nuestras vidas con significado. Nuestras relaciones, nuestros hogares, nuestra comida, nuestra ropa; todas estas cosas adquieren significado cuando est\u00e1n reguladas con los mitzvot. El Rabino Soloveitchik llam\u00f3 a esto redenci\u00f3n o geula, la vida mundana del hombre es redimida de su vulgaridad y vac\u00edo gracias a los mitzvot. De repente todo lo gastado y trivial, la vida superficial que vivimos se vuelve significativa, una expresi\u00f3n de lealtad a nuestro Creador y a Su amor por nosotros, ense\u00f1\u00e1ndonos.<\/p>\n 4\u00aa Aliya (23:8-23:24) Uno puede casarse <\/strong>con alguien de Edom o Egipto. Los campamentos militares <\/strong>deben ser manejados con un nivel de limpieza<\/strong>, las instalaciones de los ba\u00f1os deben estar fuera del campamento. Ya que la presencia de D-os los acompa\u00f1a, su campamento tiene santidad. Ampara <\/strong>a un esclavo escapado. No te envuelvas en prostituci\u00f3n <\/strong>ni aceptes sus ganancias como ofrendas. No cobres interes sobre pr\u00e9stamos. Haz <\/strong>lo que prometiste, <\/strong>no demores el cumplimiento.<\/p>\n No es permitido cobrar interes por un pr\u00e9stamo. Este es un tipo de beneficio legislado por la Tor\u00e1. Cuando una persona tiene problemas y necesita un pr\u00e9stamo, es vulnerable a ser abusado. Si necesita dinero y est\u00e1 desesperado, \u00bfqu\u00e9 mejor ocasi\u00f3n para quitarle lo m\u00e1s posible? La Tor\u00e1 prohibe aprovecharse de las infortunios. Encuentrenotra manera de obtener ganancias, no de las desdichas de los dem\u00e1s.<\/p>\n 5\u00aa Aliya (23:25-24:4) Los cosechadores <\/strong>pueden comer uvas o granos mientras est\u00e1n cosechando. Divorcio:<\/strong> El divorcio debe obtenerse con un documento de divorcio (Get). Si la mujer se casa con otro hombre no puede volver a casarse con el primer marido.<\/p>\n Permitirle al trabajador lo que est\u00e1 cosechando, es la presentaci\u00f3n a la \u00e9tica del empleador. Ser un empleador acarrea responsabilidades; la vida de gente est\u00e1 en sus manos. Permitirle al trabajador lo que est\u00e1 cosechando es un ejemplo de sensibilidad a los sentimientos de los empleados. Los derechos de los trabajadores est\u00e1n basados en estos vers\u00edculos.<\/p>\n El divorcio se logra con un Get o sea un documento de divorcio. Mientras que la creaci\u00f3n de un matrimonio se llama kidushin y tiene santidad, esta uni\u00f3n sagrada puede disolverse a trav\u00e9s del divorcio. Mientras vemos el matrimonio como sagrado, es santidad en la dif\u00edcil esfera de relaciones humanas, que a veces se estropean. La Tor\u00e1 permite la disoluci\u00f3n del matrimonio, una expresi\u00f3n que reconoce la complejidad de la vida. Aunque el matrimonio tiene santidad, lealtad al matrimonio no requiere que uno viva una vida miserable.<\/p>\n 6\u00aa Aliya (24:5-13) Primer a\u00f1o de matrimonio:<\/strong> No vayas a la guerra en el primer a\u00f1o de matrimonio, trae felicidad a la nueva novia. Secuestro:<\/strong> es una ofensa fundamental. Recuerda el Tzarat <\/strong>de Miriam y guarda sus leyes. Se puede obtener colateral <\/strong>pero s\u00f3lo con la cooperaci\u00f3n del due\u00f1o. Si el due\u00f1o necesita este colateral, devu\u00e9lveselo todas las noches.<\/p>\n Si te presto dinero y temo que no me lo devuelvas, puedo asegurarlo con un colateral. Tiene sentido. Pero la concesi\u00f3n del colateral tambi\u00e9n debe ser justa para el deudor. Las leyes monetarias oscilan intereses conflictivos. Lo que beneficia al prestamista, es lo que perjudica al deudor. Y el beneficio al deudor tiene un costo para el acreedor. La Tor\u00e1 nos alerta a ser sensibles en todas las cuestiones de dinero; una acci\u00f3n que beneficia a alguien, perjudica a otro. Considerar las necesidades de ambos es el mensaje de las reglas del colateral.<\/p>\n 7\u00aa Aliya (24:14-25:16) No retengas los salarios, <\/strong>los trabajadores deben pagarse al final del d\u00eda. No degeneres la justicia <\/strong>del extranjero o la viuda. Cuando coseches <\/strong>granos, aceitunas o uvas, deja el producto ca\u00eddo para el necesitado. Jam\u00e1s se deben dar m\u00e1s de 40 azotes. Yibum:<\/strong> un hermano deber\u00e1 casarse con la viuda de su hermano que no tuvo hijos y as\u00ed mantener su nombre. Mant\u00e9n s\u00f3lo pesas y medidas <\/strong>exactas. Recuerda lo que Amalek <\/strong>te hizo atacando a los d\u00e9biles cuando saliste de Egipto. Borra toda su memoria.<\/p>\n En una aliya tenemos mitzvot de salarios, justicia, beneficiencia, azotes, matrimonio levirato, honestidad en los negocios y Amalek. La falta de una corriente clara en estos mitzvot, es en si misma educativa. Tal vez Mois\u00e9s est\u00e1 movi\u00e9ndose a prop\u00f3sito entre generosidad a justicia, a negocios, a guerra. Quiere cubrir los mitzvot en todos los aspectos de nuestras vidas. Nuestras vidas incluyen hogares y relaciones, trabajo y guerra, honestidad y justicia, y el pago de nuestros trabajadores\u2026..y m\u00e1s y m\u00e1s. Mois\u00e9s est\u00e1 describiendo nuestras vidas. Dici\u00e9ndonos que en todos los aspectos de nuestras vidas tenemos mitzvot; maneras de hacer las cosas con nobleza y santidad. Y que pr\u00e1cticamente no hay ningun rinc\u00f3n de nuestras vidas vac\u00edo de mitzvot. Es esta riqueza de comportamiento en nuestra vida personal que es verdaderamente el ingrediente necesario para edificar una naci\u00f3n. La naci\u00f3n jud\u00eda ser\u00e1 constru\u00edda en monoteismo \u00e9tico, en instituciones nacionales controladas; pero finalmente, una gran naci\u00f3n se construye en los hogares y en la vida privada de sus ciudadanos. La naci\u00f3n es construida sobre el comportamiento callado y privado de su gente, en todas los aspectos de sus vidas.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Parash\u00e1 Ki Tetze Esta parash\u00e1 abarca 74 mitzvot, m\u00e1s que cualquiera otra parash\u00e1 en la Tor\u00e1. Es la tercera de las parashiot de Mitzvot: Re\u2019eh, Shoftim, y Ki Tetze. 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