Parash\u00e1 Emor<\/p>\n
Por: Rav Reuven Tradburks<\/p>\n
1\u00aa Aliya (Vaikra 21:1-15) Los Cohanim no pueden tener contacto con los muertos, excepto por su familia inmediata. Tampoco pueden adoptar pr\u00e1cticas de duelo no jud\u00edas tales como afeitarse la cabeza y la barba o cortarse la piel. Los Cohanim deben ser consagrados a D-os porque est\u00e1n a Su servicio. El Cohen no puede casarse con una divorciada. Ustedes deben santificarlos. El Cohen Gadol nunca puede ser tamei (impuro) porque est\u00e1 ungido. No puede casarse con una divorciada o una viuda.<\/p>\n
La santidad domina el libro Vaikra. As\u00ed como tuma y tahara, impureza y pureza. Si una persona entra en contacto con un muerto se vuelve tamei, y no puede entrar al Mikdash. Pero no est\u00e1 prohibido que quien no es Cohen se vuelva tamei. Si yo me vuelvo tamei, no puedo entrar al Mikdash. Pero eso es una consecuencia, no hay un mandamiento que dice que debo evitar volverme tamei. En realidad, es una mitzva que yo entierre a los muertos y me vuelva tamei. No es as\u00ed para el Cohen. Al Cohen no se le permite entrar en contacto con el muerto, excepto por su familia inmediata. Tuma es un estado de valor neutral. A menudo no se puede evitar, tal como en el caso de contacto con los muertos. Pero la santidad en la Tora es diferente. La santidad del Cohen requiere que \u00e9l eluda a los muertos.<\/p>\n
Tal vez esto se puede entender con respecto a su servicio en el Mikdash. Tal como todos nosotros debemos entrar al Mikdash con todo el esplendor de nuestra majestuosidad y dignidad, as\u00ed tambi\u00e9n el Cohen debe servir en un estado de total esplendor de la condici\u00f3n humana. Como un copart\u00edcipe de lo Divino, como en Su Imagen, un ser \u00fanico en estatura y en misi\u00f3n. El contacto con los muertos hiere esta noble posici\u00f3n. La muerte es la fragilidad del hombre, su debilidad, su mortalidad, su falta de control. El contacto con la muerte lastima el sentido del Cohen en su alta posici\u00f3n. De manera que, mientras que el que no es Cohen y es tamei no puede entrar al Mikdash hasta que se purifique, el Cohen tiene un requerimiento m\u00e1s elevado y no puede ni siquiera tornarse tamei. La cercan\u00eda a la muerte, el tropiezo con la mortalidad debe evitarse.<\/p>\n
2\u00aa Aliya (21:16-22:16) Un Cohen que tiene un defecto, no puede servir en el Mikdash. Esto incluye ceguera, cojera, extremidades fracturadas, condiciones de los ojos y otros. Puede consumir art\u00edculos sagrados, pero no puede llevar a cabo el servicio. Un Cohen no puede servir mientras es Tamei porque esto profana lo sagrado. Mientras que alguien que no es Cohen no puede consumir lo sagrado (teruma), los que son parte del hogar del Cohen si lo pueden hacer. Su hija, antes del matrimonio o despu\u00e9s si es que no tiene hijos, es parte de su hogar y puede consumir los sagrado. Lo sagrado es profanado cuando otros lo consumen.<\/p>\n
El Cohen tiene responsabilidades. Y beneficios. El servicio del Mikdash es su responsabilidad. La teruma que recibe es su beneficio. Un Cohen defectuoso no puede servir en el Mikdash. Pero el defecto no quita el t\u00edtulo de Cohen. O los beneficios que recibe como Cohen. \u00c9l es un Cohen, aunque sea con un defecto. Por lo tanto, un Cohen con un defecto recibe teruma. Y ya que es un beneficio financiero, puede compartirlo con los miembros de su familia. Pero s\u00f3lo pueden consumirlo cuando est\u00e1n en un estado de pureza.<\/p>\n
Hoy en d\u00eda suponemos que todos los Cohanim est\u00e1n en un estado de impureza y por lo tanto no pueden consumir teruma. Sin embargo, todav\u00eda pueden recibir teruma. Y pueden quemarlo si as\u00ed lo desean. Si una persona tiene un \u00e1rbol de aceitunas y desea darle teruma a un verdadero Cohen, la Se\u00f1ora Cohen puede usar el aceite de oliva que su vecino le ha dado en teruma, para prender las velas de Shabat. Con nuestro regreso a la Tierra de Israel, muchas de las velas de Shabat de los Cohanim en todo el pa\u00eds se prenden con aceite de oliva dado en teruma.<\/p>\n
3\u00aa Aliya (22:17-33) Una ofrenda de animal no puede tener defectos. Esto incluye ceguera, extremidades rotas, condiciones oculares y otros. Esto es tambi\u00e9n el caso cuando los no jud\u00edos ofrecen un sacrificio. Un animal con defectos no es agradable. Una ofrenda debe tener por lo menos ocho d\u00edas de nacido. No se puede sacrificar a una madre y a su cr\u00eda el mismo d\u00eda. No se puede comer una ofrenda despu\u00e9s del segundo d\u00eda. No profanen Mi Nombre, m\u00e1s bien Santif\u00edquenme entre ustedes.<\/p>\n
El final de esta secci\u00f3n establece la mitzva de Kidush HaShem y Hilul HaShem. Las acciones que yo hago pueden profanar el Nombre de D-os, Hilul HaShem. O santificarlo, Kidush HaShem. La santidad del Nombre de D-os, flota sobre todas nuestras acciones. La semana pasada, en la Conferencia Mizraji, el Rav Zalman Melamed, indic\u00f3 que para Kidush HaShem no es necesaria nuestra intenci\u00f3n. Ambas acciones, significantes o inadvertidas, pueden ser para Kidush HaShem. Nuestro cuidado y bondad, la suavidad de nuestra habla, la amabilidad de nuestra conducta, pueden ser un Kidush HaShem, sin que nosotros lo sepamos o lo intentemos. Que responsabilidad importante, Y que oportunidad maravillosa.<\/p>\n
4\u00aa Aliya (23:1-22) Estos son los d\u00edas sagrados: Seis d\u00edas de trabajo, el s\u00e9ptimo es Shabat. Pesaj es el 14 del primer mes; por siete d\u00edas come matza. El primer d\u00eda es sagrado, no debe hacerse ninguna melaj\u00e1 (trabajo) igual que el s\u00e9ptimo d\u00eda. La ofrenda del Omer de la cebada reci\u00e9n cosechada se debe traer el d\u00eda siguiente al primer d\u00eda sagrado de Pesaj. Permite el consumo del nuevo grano. Cuenten siete semanas completas y en el d\u00eda cincuenta traigan una ofrenda de trigo nuevo horneado como jametz. Ese d\u00eda (Shavuot) ser\u00e1 un d\u00eda sagrado cuando no se puede hacer ninguna melaj\u00e1. Cuando cosechen, dejen las esquinas de los campos y lo que se ha ca\u00eddo para los pobres y los extranjeros.<\/p>\n
La Tor\u00e1 aqu\u00ed nos presenta la santidad en el tiempo. La santidad de la cercan\u00eda a D-os ha sido expresada en la santidad en el espacio, el Mishkan. Y a trav\u00e9s de comida y relaciones somos sagrados. Y los Cohanim tienen santidad. Ahora, el tiempo tambi\u00e9n. Shabat y las festividades son un encuentro con D-os, no s\u00f3lo en un lugar determinado, pero tambi\u00e9n en un tiempo determinado. El Rav Soloveitchik se\u00f1al\u00f3 que tenemos Kabalat Shabat, pero no Kabalat Yom Tov. Porque los encuentros cambian de anfitriones. En Yom Tov hay una mitzva de aliya leregel, peregrinaci\u00f3n. Nosotros lo visitamos a \u00c9l en Su casa. En Shabat, \u00c9l nos visita en nuestra casa. En Shabat, le damos la bienvenida a \u00c9l en nuestros hogares, por lo tanto, Kabalat Shabat, m\u00e1s precisamente, a la Shejina, a ella. Cuando es nuestro turno de hospedar, Shabat, le damos la bienvenida en nuestro hogar a nuestro invitado, la Shejina para Kabalat Shabat. Shabat es mucho m\u00e1s que un maravilloso d\u00eda libre para disfrutar, con tiempo significativo con familia y amigos. Es un d\u00eda sagrado, un encuentro con la Shejina, un d\u00eda en que invitamos a la Shejina para que entre en nuestros hogares.<\/p>\n
5\u00aa Aliya (23:23-32) El primer d\u00eda del s\u00e9ptimo mes (Rosh Hashana) es un d\u00eda de conmemoraci\u00f3n de tru\u00e1. No se debe hacer ning\u00fan trabajo. El d\u00eda d\u00e9cimo (Yom Kipur) es un d\u00eda sagrado para afligir tu alma; es un d\u00eda de expiaci\u00f3n. No se debe trabajar. Desde el vespertino hasta el vespertino.<\/p>\n
Rosh Hashana y Yom Kipur no son festividades de peregrinaje. En la Parash\u00e1 Pinjas, veremos que las ofrendas no son las mismas que para los tres regalim (las tres festividades de peregrinaje). Pero comparten las restricciones de trabajo de las otras festividades. Si el encuentro es jubiloso o pensativo, el tiempo sagrado se marca con restricciones laborales. El trabajo y sus logros, aunque tienen valor, se moderan con su suspensi\u00f3n. Nuestro trabajo no debe consumir nuestras vidas, reclamamos el significado de la vida misma, independiente del trabajo, en Shabat y los festivales. Es el encuentro con D-os en esos d\u00edas que le da significado a la vida.<\/p>\n
6\u00aa Aliya (23:33-44) En el d\u00eda 15 del s\u00e9ptimo mes comienza el festival de Sukot, de siete d\u00edas de duraci\u00f3n. El primer d\u00eda es sagrado. No se debe hacer ning\u00fan trabajo. El octavo d\u00eda es sagrado, no se debe hacer ning\u00fan trabajo. Estos son los d\u00edas sagrados cada uno con sus sacrificios, aparte de las ofrendas de Shabat y las voluntarias. Y tambi\u00e9n en el d\u00eda 15 del s\u00e9ptimo mes, toma un Lulav y un Etrog, y regoc\u00edjate ante D-os por siete d\u00edas. Mora en Sukots as\u00ed sabr\u00e1s que en el \u00e9xodo puse a los jud\u00edos a morar en Sukots.<\/p>\n
Luego que todas las festividades han sido delineadas y resumidas, la Tor\u00e1 nos dice que tomemos un Lulav y nos regocijemos por siete d\u00edas. Pareciera que el Lulav es la expresi\u00f3n de aprecio al final del ciclo de festividades que comenzaron con Pesaj. Que afortunados somos de disfrutar de nuestros d\u00edas especiales. Sukot es el \u00faltimo festival del per\u00edodo de festivales de la Tor\u00e1. Por lo tanto, sacudimos el Lulav durante Sukot, el \u00faltimo festival del ciclo, en Halel, la plegaria de aprecio por nuestro per\u00edodo de festivales.<\/p>\n
7\u00aa Aliya (24:1-23) Traigan aceite para iluminar permanentemente la Menora, establecida fuera del Santa Sanctorum. Hornea doce panes para ubicarlos en dos grupos de seis en el Shuljan cada Shabat. Los Cohanim deben comer este pan sagrado en el Mikdash. Dos hombres pelearon. El hombre jud\u00edo maldijo a D-os. Se lo detuvo hasta que D-os decida su sentencia. El ser\u00e1 apedreado. Estos cr\u00edmenes son castigados con la muerte: maldecir a D-os, asesinato. Otros tienen sanciones financieras: da\u00f1os a la propiedad, asaltos f\u00edsicos.<\/p>\n
Aceite, harina y vino son muy importantes en el Mikdash. Aceite en la Menora. Panes sobre el Shuljan. Los sacrificios de las festividades est\u00e1n acompa\u00f1ados de aceite, harina y vino. Es interesante que cada uno de estos, es procesado por la gente. Ninguno de estos ocurre naturalmente. Los productos naturales son aceitunas, trigo y uvas. Cuando son procesados se convierten en aceite, harina y vino. Servimos al creador con creatividad humana, en particular con cosas procesadas por manos humanas.<\/p>\n
El tema del castigo de muerte es muy importante en la Tor\u00e1. Pero ciertamente el castigo de muerte del que blasfema es para decirnos que el significado de nuestras vidas, nuestro prop\u00f3sito es consagrar a D-os con nuestro comportamiento. Maldecirlo drena a nuestras vidas de su prop\u00f3sito.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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