Parash\u00e1 Tazria-Metzora<\/p>\n
La doble parash\u00e1 de Tazria-Metzora es desafiante. El tema es simple: alguien que es tamei (impuro) no puede entrar al Mikdash. Alguien que es tahor (puro), puede hacerlo. Aprendemos quien se convierte en tamei. Y como se vuelve tahor.<\/p>\n
El desaf\u00edo es entender porque cierta gente se vuelve tamei. Y porque se le restringe su entrada al Mikdash.<\/p>\n
Voy a proponer una teor\u00eda limitada de Tuma y porque le limita su ingreso al Mikdash. Es especulaci\u00f3n; la Tora no nos dice la teor\u00eda de Tuma. S\u00f3lo podemos especular. El Mikdash es el lugar de encuentro del hombre con D-os. La idea del hombre limitado encontr\u00e1ndose con el Infinito es aterradora y lleva a la humildad. Pero tambi\u00e9n es grandiosa. Si \u00c9l nos invita a que Lo encontremos en Su Casa- bueno, debe pensar que valemos la pena. El Hombre es Su digno socio. Porque el Hombre es creado en Su Imagen. El hombre es majestuoso. Noble. Elevado. Distinguido. \u00danico. D-os invita al noble, majestuoso hombre al Mikdash. Sin embargo, a veces la vida nos causa que nos sintamos menos que majestuosos, no tan nobles, mas bien ordinarios y no elevados, mas bien vulgares. Particularmente en aquellas cosas que compartimos con los animales: comida, procreaci\u00f3n, enfermedad, muerte. Cuando enfrentamos nuestros l\u00edmites, las condiciones f\u00edsicas que compartimos con los animales, nuestra mortalidad, podemos perder la nobleza de nuestra condici\u00f3n. Podemos sentirnos como animales gloriosos. Es posible que ese sea el significado de tuma. Tuma es el estado de nobleza magullada. Es cuando el hombre no est\u00e1 convencido que es creado en la imagen de D-os, parte del gran convenio, invitado por el Creador para ser Su socio.<\/p>\n
La tuma en nuestra parash\u00e1, es lo que llamamos tuma producida por nuestro propio cuerpo: parto, Tzarat (traducido relajadamente como lepra), expresiones f\u00edsicas de nuestros \u00f3rganos reproductivos. Estas partes tan b\u00e1sicas de nuestro ser pueden da\u00f1ar nuestro sentido de majestuosidad, haci\u00e9ndonos sentir m\u00e1s cerca de los animales que de los \u00e1ngeles. La invitaci\u00f3n de acercarse a D-os en el Mikdash, demanda al hombre en completa majestuosidad. Esa invitaci\u00f3n se suspende para el que tiene su nobleza magullada, el que duda de su situaci\u00f3n elevada. Ese hombre necesita restaurar su nobleza antes de acercarse a D-os. El proceso de volverse Tahor, es el proceso de reclamar nuestra posici\u00f3n elevada. Se necesita la majestuosidad humana para un encuentro con la Divinidad en Su casa.<\/p>\n
1\u00aa Aliya (Vaikra 12:1-13:23) El parto <\/strong>hace a una mujer tamei (tmeia). Al final de la tuma, 40 d\u00edas para un var\u00f3n, 80 para una ni\u00f1a, trae una ofrenda de una olah y un jatat. Entonces puede entrar al Mikdash. Tzarat <\/strong>tiene diferentes formas y diferentes leyes. Puede ser una mancha blanca sobre la piel, con pelo blanco, cubrir todo el cuerpo, o aparecer en la recuperaci\u00f3n de una inflamaci\u00f3n. El Cohen examina para ver si es Tzarat o es una condici\u00f3n inofensiva de la piel. Algunas condiciones no son claras y se requiere un intervalo de siete d\u00edas para determinar si es Tzarat o una condici\u00f3n inofensiva.<\/p>\n El parto es gozoso y sin embargo la mujer se vuelve tmeia, limitando su entrada al Mikdash. Junto con el tema mencionado antes, las experiencias que compartimos con los animales pueden da\u00f1ar nuestro sentido de nobleza del ser humano. El parto, aunque es maravilloso, no es nada espiritual. Para volver a capturar la elevada nobleza humana, la mujer trae ofrendas como un reinicio, una reafirmaci\u00f3n del llamado m\u00e1s elevado del ser humano.<\/p>\n Tzarat tiene muchos detalles. Aparece como una descoloraci\u00f3n inusual de la piel. La piel es la parte visible de nuestros cuerpos. Alguien con Tzarat se sentir\u00eda cohibido, el Tzarat siendo un poco vergonzoso. Una de las maneras en que el g\u00e9nero humano se distingue de los animales, es en nuestra naturaleza social. Cohibirnos por nuestra apariencia, da\u00f1a nuestra naturaleza social. Este da\u00f1o a nuestro sentido de nobleza tambi\u00e9n requiere un reinicio en la forma de una ceremonia en la terminaci\u00f3n de Tzarat, que est\u00e1 delineada m\u00e1s adelante.<\/p>\n 2\u00aa Aliya (13:24-39) Tzarat tambi\u00e9n se puede encontrar en piel que ha sufrido una quemadura, en la cabeza o en la barba. El Cohen eval\u00faa la naturaleza de la descoloraci\u00f3n para determinar si es necesario una cuarentena de siete d\u00edas y una nueva evaluaci\u00f3n para determinar si es tamei o tahor.<\/p>\n Mientras que esta aliya contin\u00faa el tema de la primera aliya, as\u00ed como la tercera aliya, las interrupciones en las aliyot son premeditadas. Las primeras tres aliyot terminan con una frase declarando a la persona tahor. Si tenemos la oportunidad de ser positivos, tomemos esa posici\u00f3n, no una frase que declara a la persona tamei.<\/p>\n 3\u00aa Aliya (13:40-54) Tzarat puede aparecer tambi\u00e9n en la cabeza y\/o la barba, con p\u00e9rdida de cabello y descoloraci\u00f3n de la piel. Cuando se declara que una persona tiene Tzarat, rasga sus ropas, deja crecer su cabello, se cubre hasta los labios y mora fuera del campamento. Las Vestimentas <\/strong>que exhiben descoloraciones espec\u00edficas, se consideran que tienen Tzarat de vestimentas. El Cohen eval\u00faa el color y la forma, poni\u00e9ndolas en cuarentena si es necesario. Se quema la vestimenta si se establece que tiene Tzarat.<\/p>\n Despu\u00e9s de la detallada descripci\u00f3n de cuando la persona tiene Tzarat y cuando no tiene, se describen las consecuencias de Tzarat. La persona act\u00faa como alguien de duelo: vestimenta rasgada, deja crecer el cabello, se cubre la cabeza (una costumbre que generalmente ya no observamos como dolientes). Pero m\u00e1s importante: se lo segrega de la poblaci\u00f3n.<\/p>\n El aislamiento es lo que se entiende por el comentario del midrash que Tzarat es por el lashon ha-r\u00e1; el castigo encaja con la transgresi\u00f3n. Si no puedes tratar a la gente con respeto, entonces pasa alg\u00fan tiempo solo. O en l\u00ednea con el enfoque delineado m\u00e1s arriba: la aproximaci\u00f3n a D-os demanda que mostremos la nobleza del hombre. Tzarat, una vergonzosa descoloraci\u00f3n que nos hace sentir cohibidos disminuye nuestro sentido de identidad. El aislamiento nos permite reflexionar sobre nuestro valor individual. El valor individual no tiene nada que ver con la manera en que nos ven los dem\u00e1s, si nuestra piel se ve bien, o nuestras vestimentas se ven bien. El valor individual es intr\u00ednseco; simplemente tenemos valor individual porque somos creados en la imagen de D-os.<\/p>\n Las vestimentas tambi\u00e9n son exclusivamente humanas. Las vestimentas son una expresi\u00f3n de la dignidad humana. Tuma en una prenda limita la entrada al Mikdash del que la usa; la dignidad humana es disminuida por esta prenda curiosamente manchada.<\/p>\n 4\u00aa Aliya (13:55-14:20) Las reglas de tuma de las vestimentas est\u00e1n completas. El proceso de tahor (purificaci\u00f3n) <\/strong>a seguir despu\u00e9s del Tzarat del cuerpo, es delineado. Cuando el Cohen determina que el Tzarat de la piel disminuy\u00f3, la persona con Tzarat puede volver a entrar al campamento, pero no puede entrar al Mikdash por otros siete d\u00edas adicionales. Se toman dos aves, una sacrificada, la otra sumergida en su sangre, junto con madera de cedro, un hilo rojo y un hisopo. Se afeita su cabello. Trae ofrendas en el octavo d\u00eda. Se unta sangre y aceite, en su oreja derecha, pulgar y dedo del pie.<\/p>\n Los detalles del Tzarat y su purificaci\u00f3n son numerosos, demasiado numerosos para delinearlos debidamente aqu\u00ed. Hay un detalle que vale la pena mencionar. Cuando la persona con Tzarat comienza el regreso de la cuarentena, se toman dos aves. Una sacrificada y la otra no. Esto no se hace en el Mikdash, ya que la persona est\u00e1 fuera del campamento. Hemos escuchado antes de los dos, una sacrificada y otra no.<\/p>\n Las dos cabras de Yom Kipur, una sacrificada y la otra enviada al desierto. Y tambi\u00e9n al final del proceso, sangre y aceite en la oreja derecha, el pulgar y el dedo del pie. Eso es similar a lo que se le hizo a los Cohanim durante su inauguraci\u00f3n, tambi\u00e9n en el octavo d\u00eda. Mientras que el paralelo con las cabras de Yom Kipur puede hacernos sentir compungidos, el paralelo con la inauguraci\u00f3n del Cohen puede engendrar sentimientos de orgullo, y un sentido de que yo tambi\u00e9n soy santo y sacerdotal.<\/p>\n 5\u00aa Aliya (14:21-32) Si uno no puede pagar por los sacrificios mencionados arriba, se ofrecen alternativas menos costosas, incluyendo aves en lugar de los sacrificios de animales. El proceso es similar al sacrificio con dos animales.<\/p>\n Tal como las aliyot previas, la 4\u00aa y 5\u00aa tambi\u00e9n terminan con la palabra tahor.<\/p>\n 6\u00aa Aliya (14:33-15:15) En la tierra de Israel, las casas <\/strong>tambi\u00e9n estar\u00e1n sujetas a tener Tzarat. El Cohen examinar\u00e1 las se\u00f1ales. Si declara Tzarat, todo lo que se encuentra en la casa es tamei, por lo tanto, hay que sacar todo antes de la declaraci\u00f3n del Cohen. Si las se\u00f1ales se extienden en los pr\u00f3ximos siete d\u00edas, el Cohen ordenar\u00e1 que se saquen y reemplacen las piedras. Si la propagaci\u00f3n contin\u00faa, el Cohen pudiera ordenar la destrucci\u00f3n de la casa. Si el Cohen declara la casa tahor, se toman dos aves, una sacrificada, la otra sumergida en su sangre, con madera de cedro, un hilo rojo y un hisopo. Se libera al ave. Un Zav, <\/strong>un hombre, tiene una secreci\u00f3n inusual de su \u00f3rgano procreador. El hace a los otros tamei, y requiere un proceso de purificaci\u00f3n con el sacrificio de dos aves al final de siete d\u00edas.<\/p>\n Continuando con nuestro tema de que tuma est\u00e1 asociada con partes de nuestras vidas que pueden impedir nuestro sentido de dignidad, nuestros hogares pueden ser la fuente, no de dignidad disminuida, pero de arrogancia. Nosotros, la gente moderna, sabemos muy bien como la fant\u00e1stica riqueza de nuestros tiempos pueden distorsionar nuestra sana percepci\u00f3n de nuestro ser. La dignidad del hombre no se encuentra en la grandeza de su hogar, pero en la grandeza de su persona. Un padecimiento sobre tu casa si ha inflado la dignidad humana para convertirla en arrogancia.<\/p>\n 7\u00aa Aliya (15:16-33) Una secreci\u00f3n sexual, regular de un hombre produce un nivel bajo de tuma. El sangramiento regular de la menstruaci\u00f3n de una mujer, la hace tmeia por siete d\u00edas, transfiriendo la tuma a otros, incluso a trav\u00e9s del tacto. Una mujer cuyo sangramiento es inconsistente con su menstruaci\u00f3n regular es una Zava, similar a la tuma del hombre Zav. Se ofrecen sacrificios cuando este sangramiento inusual termina.<\/p>\n La procreaci\u00f3n tambi\u00e9n puede llevar a una imagen pomposa del ser; la creaci\u00f3n no es s\u00f3lo Suya, tambi\u00e9n es nuestra. \u00c9l da vida. Nosotros damos vida. La sana imagen propia de nuestra dignidad y majestuosidad puede ser da\u00f1ada por nuestra condici\u00f3n f\u00edsica en ambas direcciones: baja y altanera. Demasiado baja nuestra visi\u00f3n y no somos m\u00e1s que animales. O demasiado alta como creadores, d\u00e1ndole menos lugar al Creador.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Parash\u00e1 Tazria-Metzora La doble parash\u00e1 de Tazria-Metzora es desafiante. El tema es simple: alguien que es tamei (impuro) no puede entrar al Mikdash. Alguien que es tahor (puro), puede hacerlo. Aprendemos quien se convierte en tamei. Y como se vuelve tahor. 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