{"id":153131,"date":"2022-05-03T14:07:29","date_gmt":"2022-05-03T12:07:29","guid":{"rendered":"https:\/\/www.shavei.org\/?p=153131"},"modified":"2022-06-01T12:55:21","modified_gmt":"2022-06-01T10:55:21","slug":"parasha-emor","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.shavei.org\/es\/blog\/2022\/05\/03\/parasha-emor\/","title":{"rendered":"Parash\u00e1 Emor"},"content":{"rendered":"<p>1ra ali\u00e1 (Vayikra 21:1-15) A los cohanim no se les permite entrar en contacto con los muertos excepto con su familia nuclear. Tampoco deben adoptar pr\u00e1cticas de luto no jud\u00edas, como quitarse el cabello de la cabeza y la barba o cortarse la carne. Los cohanim deben ser santos para Di-s, porque son Sus servidores de primera l\u00ednea. No pueden casarse con una divorciada. Debes santificarlos. El Cohen Gadol no debe convertirse en tamei en absoluto, porque est\u00e1 ungido. No puede casarse con una divorciada o viuda.<\/p>\n<p>La santidad domina el libro de Vayikra. Santidad en la Tor\u00e1 significa enrarecido. Cuanto m\u00e1s cerca de Di-s, m\u00e1s enrarecido, m\u00e1s santo. Pero viene con un precio; santidad, esa proximidad a Di-s viene con mayores restricciones. No es de extra\u00f1ar que los Cohanim, los encargados de facilitar las ofrendas, el acercamiento del hombre a lo Divino, tengan reglas \u00fanicas para su conducta personal. Pero, \u00bfpor qu\u00e9 la santidad, esa proximidad a Di-s requiere m\u00e1s restricciones?<\/p>\n<p>En la cita de Di-s y el hombre, el hombre necesita ser reticente. Cuidadoso. El hombre finito que se acerca al Di-s infinito invita a la arrogancia, al orgullo, a la vanidad. No queremos eso. Queremos acercarnos con cautela, con humildad. Cuidadosamente. El mensaje de santidad es que nos acerquemos con cuidado. Las muchas reglas del Mikdash reflejan este enfoque tentativo.<\/p>\n<p>Los Cohanim que ofrecen las ofrendas tambi\u00e9n tienen sus reglas. Hay restricciones sobre con qui\u00e9n pueden casarse. Esto encaja a la perfecci\u00f3n con las reglas descritas la semana pasada con respecto a qui\u00e9n puede casarse y qui\u00e9n no. Las primeras 2 cosas que se le dice al hombre en el sexto d\u00eda de la Creaci\u00f3n son: sean fruct\u00edferos y multipl\u00edquense. Y comer vegetales y frutas. Relaciones. Y comida. Las primeras 2 cosas descritas en este libro que nos forman para ser santos son: kashrut y relaciones prohibidas. La santidad es inherente a los l\u00edmites de la comida y las relaciones. Los Cohanim que necesitan ser m\u00e1s escrupulosamente santos tienen aqu\u00ed sus propias reglas con respecto a sus relaciones.<\/p>\n<p>2da ali\u00e1 (21:16-22:16) Un Cohen que tiene una imperfecci\u00f3n no puede servir en el Mikdash. Esto incluye ciegos, cojos, extremidades rotas, condiciones de los ojos y otros. Puede consumir art\u00edculos sagrados pero no realizar el servicio. Un Cohen no puede servir mientras Tamei, ya que esto profana lo sagrado. Si bien un no Cohen no puede consumir lo sagrado (Teruma), aquellos que son parte del hogar de Cohen s\u00ed pueden. Su hija, antes del matrimonio o despu\u00e9s si no tiene hijos, es parte de su hogar y puede consumir el santo. Lo sagrado es profanado cuando es consumido por otros.<\/p>\n<p>Un Cohen manchado no puede servir en el Mikdash. Y un Cohen que es tamei no puede consumir cosas sagradas; ni ofrendas ni Teruma. Teruma tambi\u00e9n puede ser consumido por cualquier miembro de su familia. Pero s\u00f3lo cuando est\u00e1n en estado de pureza.<\/p>\n<p>Hoy, asumimos que todos los Cohanim est\u00e1n en un estado de impureza y por lo tanto no pueden consumir Teruma. Sin embargo, pueden quemarlo. Si una persona tiene un olivo y quiere dar teruma a un verdadero Sr. Cohen vivo, entonces la Sra. Cohen puede usar ese aceite de oliva que sus vecinos les dieron como Teruma para encender velas de Shabat. Con nuestro regreso a Eretz Yisrael, muchas velas de Shabat de Cohanim en todo el pa\u00eds se encienden con aceite de oliva Teruma.<\/p>\n<p>3ra ali\u00e1 (22:17-33) Una ofrenda animal no puede tener defecto. Esto incluye ceguera, extremidades rotas, condiciones oculares y otras. Esto se aplica tambi\u00e9n a la ofrenda de un no jud\u00edo. Un animal con una mancha no es agradable. Una oferta debe ser de al menos 8 d\u00edas de antig\u00fcedad. Una madre y su descendencia no pueden ser sacrificados el mismo d\u00eda. Una ofrenda no se puede comer despu\u00e9s del segundo d\u00eda. No profan\u00e9is Mi Nombre, m\u00e1s bien santificadme en medio de vosotros.<\/p>\n<p>El Cohen debe ser impecable; la ofrenda tambi\u00e9n. Un no jud\u00edo puede traer una ofrenda en nuestro Mikdash; pero en nuestros t\u00e9rminos, no en los de ellos. Debe cumplir con el rigor de nuestros est\u00e1ndares para las ofrendas.<\/p>\n<p>La conclusi\u00f3n de esta secci\u00f3n establece que seguir estas reglas Me santifica, mientras que las ofrendas que son impropias Me profana. En este comentario bastante inocuo se encuentra la mitzv\u00e1 de Kiddush Hashem e Hillul Hashem. Las acciones realizadas por el peque\u00f1o ole me pueden causar que el Nombre de Di-s sea profanado, Hillul Hashem. O santificado, Kidush Hashem. Si bien hay muchos detalles de santidad en las ofrendas, nuestras acciones diarias nos brindan una oportunidad a\u00fan mayor para la santidad. La Santidad del Nombre de Di-s se cierne sobre cada una de nuestras acciones. Que gran responsabilidad. Y maravillosa oportunidad.<\/p>\n<p>4\u00aa ali\u00e1 (23:1-22) Estos son los d\u00edas santos: 6 d\u00edas de trabajo, el 7\u00ba d\u00eda es Shabat. Pesaj es el d\u00eda 14 del primer mes; durante 7 d\u00edas come matz\u00e1. El primer d\u00eda es santo, no se debe hacer melaj\u00e1, como es el 7mo d\u00eda. La ofrenda de Omer de cebada reci\u00e9n cosechada se trae el d\u00eda despu\u00e9s del primer d\u00eda festivo de Pesaj. Permite el consumo del nuevo grano. Cuente 7 semanas completas y en el d\u00eda 50 traiga una ofrenda de trigo nuevo como jametz horneado. Ese d\u00eda (Shavuot) ser\u00e1 un d\u00eda santo en el que no se har\u00e1 melaj\u00e1. Al cosechar, deje las esquinas y los objetos ca\u00eddos a los pobres y extra\u00f1os.<\/p>\n<p>Somos introducidos a la santidad en el tiempo. La santidad de la proximidad a Di-s se ha expresado en la santidad en el espacio, el Mishk\u00e1n. Y a trav\u00e9s de la comida y las relaciones, somos santos. Y los Cohanim tienen santidad. Ahora, el tiempo tambi\u00e9n. Shabat y las festividades son una cita con Di-s, no solo en un lugar en particular sino tambi\u00e9n en un momento en particular. Rav Soloveitchik se\u00f1al\u00f3 que tenemos Kabbalat Shabat pero no tenemos Kabbalat Yom Tov. Porque la cita cambia de anfitri\u00f3n. En Yom Tov hay una mitzv\u00e1 de aliya l&#8217;regel, peregrinaci\u00f3n. Lo visitamos en Su hogar. En Shabat, \u00c9l nos visita en nuestro hogar. En Shabat le damos la bienvenida a nuestro hogar, por lo tanto, Kabbalat Shabat, m\u00e1s exactamente, le damos la bienvenida a la Shejin\u00e1, ella. Cuando es nuestro turno de hospedar Shabat, le damos la bienvenida a nuestro invitado, la Shejin\u00e1, a nuestro hogar a trav\u00e9s de Kabbalat Shabat. Shabat es m\u00e1s que un d\u00eda libre maravillosamente agradable, con un tiempo significativo con la familia y los amigos. Es un d\u00eda santo, una cita con la Shejin\u00e1; un d\u00eda en que invitamos a la Shejin\u00e1 a unirse a nosotros en nuestros hogares.<\/p>\n<p>5ta ali\u00e1 (23:23-32) El primer d\u00eda del 7mo mes (Rosh Hashan\u00e1) es un recuerdo de truah. No se realizar\u00e1 ning\u00fan trabajo. El d\u00e9cimo d\u00eda (Yom Kippur) es un d\u00eda santo en el cual afliges tu alma, porque es un d\u00eda de expiaci\u00f3n. No se realizar\u00e1 ning\u00fan trabajo. Desde la tarde hasta la noche.<\/p>\n<p>Rosh Hashan\u00e1 y Yom Kippur no son d\u00edas festivos de peregrinaje. Veremos en Parashat Pinjas que sus ofrendas no son lo mismo que los 3 regalim. Pero comparten la restricci\u00f3n laboral con todos los dem\u00e1s d\u00edas festivos. Ya sea que la cita sea alegre o reflexiva, el tiempo sagrado est\u00e1 marcado por la restricci\u00f3n del trabajo. El trabajo y su realizaci\u00f3n, si bien son valiosos, se ven atenuados por su cesaci\u00f3n. Nuestras vidas no deben ser consumidas por nuestro trabajo; recuperamos el significado de la vida misma, independientemente del trabajo, en Shabat y d\u00edas festivos. Es la cita con Di-s de esos d\u00edas lo que le da sentido a la vida.<\/p>\n<p>6ta ali\u00e1 (23:33-44) El d\u00eda 15 del 7mo mes comienza una festividad de 7 d\u00edas de Sukkot. El primer d\u00eda es santo, no se har\u00e1 ning\u00fan trabajo. El octavo d\u00eda es santo, no se har\u00e1 ning\u00fan trabajo.<\/p>\n<p>Estos son los d\u00edas santos cada uno con sus ofrendas, adem\u00e1s de las ofrendas de Shabat y las voluntarias. Y tambi\u00e9n el d\u00eda 15 del mes 7, tome un Lulav y Etrog y regoc\u00edjese ante Di-s durante 7 d\u00edas. Morad en Sucot para que sep\u00e1is que hice que los jud\u00edos moraran en Sucot en el \u00c9xodo.<\/p>\n<p>Despu\u00e9s de que se han esbozado y resumido todas las festividades, la Tor\u00e1 vuelve y dice que tomemos el Lulav durante 7 d\u00edas y nos regocijemos. Parecer\u00eda que el Lulav es la expresi\u00f3n de agradecimiento al final del ciclo festivo que comenz\u00f3 con Pesaj. Qu\u00e9 afortunados somos de poder disfrutar de nuestros d\u00edas especiales. Sukkot es la \u00faltima festividad del ciclo de festividades de la Tor\u00e1. Por lo tanto, agitamos el Lulav en Hallel, la oraci\u00f3n de agradecimiento por nuestro ciclo festivo durante Sukkot, la \u00faltima de las festividades del ciclo festivo.<\/p>\n<p>7ma ali\u00e1 (24:1-23) Llevar aceite para una luz permanente en la Menor\u00e1, situada fuera del Lugar Sant\u00edsimo. Hornee 12 panes para colocarlos en 2 grupos de 6 en el Shulj\u00e1n cada Shabat. Los Cohanim comer\u00e1n este pan sagrado en el Mikdash. 2 hombres pelearon. El hombre jud\u00edo maldijo a Di-s. Fue retenido hasta que Di-s determinara su sentencia. Ser\u00e1 apedreado. Estos cr\u00edmenes se castigan con la muerte: maldecir a Di-s, asesinato. Otros tienen sanciones econ\u00f3micas: da\u00f1os a la propiedad y agresi\u00f3n f\u00edsica.<\/p>\n<p>El aceite, la harina y el vino ocupan un lugar destacado en el Mikdash. Aceite en la Menor\u00e1. Pan en el Shulj\u00e1n. Las ofrendas festivas van acompa\u00f1adas de aceite, harina y vino. Es curioso que cada uno de estos sea procesado por personas. Ninguno de ellos ocurre naturalmente. Las aceitunas, el trigo y las uvas son los productos naturales. Cuando se procesan se convierten en aceite, harina y vino. Servimos al Creador con la creatividad humana, espec\u00edficamente con las cosas procesadas por manos humanas.<\/p>\n<p>El tema de la pena de muerte en la Tor\u00e1 es de gran peso. Pero ciertamente, el castigo por la muerte del blasfemo es decirnos que el significado de nuestra vida, su prop\u00f3sito es santificar a Di-s por nuestro comportamiento. Maldecirlo drena nuestra vida de su prop\u00f3sito<\/p>\n<hr>\n<p><strong>Sobre el Autor:<\/strong><\/p>\n<p>El Rav Reuven Tradburks es el director de Maj\u00f3n Milton, el curso preparatorio en ingl\u00e9s para conversi\u00f3n, una asociaci\u00f3n del Concilio Rab\u00ednico de Am\u00e9rica (RCA) y Shavei Israel. Adem\u00e1s, es el director del RCA-Regi\u00f3n Israel. Previamente a su aliya, el Rav Tradburks, sirvi\u00f3 10 a\u00f1os como el Director de la Corte de Conversi\u00f3n del Vaad Harabonim de Toronto y as\u00ed mismo como rabino de congregaci\u00f3n en Toronto y en los Estados Unidos.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>1ra ali\u00e1 (Vayikra 21:1-15) A los cohanim no se les permite entrar en contacto con los muertos excepto con su familia nuclear. Tampoco deben adoptar pr\u00e1cticas de luto no jud\u00edas, como quitarse el cabello de la cabeza y la barba o cortarse la carne. 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