{"id":150854,"date":"2022-04-04T15:08:00","date_gmt":"2022-04-04T13:08:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.shavei.org\/?p=150854"},"modified":"2022-06-01T12:41:02","modified_gmt":"2022-06-01T10:41:02","slug":"parasha-metzora","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.shavei.org\/es\/blog\/2022\/04\/04\/parasha-metzora\/","title":{"rendered":"Parash\u00e1 Metzor\u00e1"},"content":{"rendered":"<p>1\u00aa. Aliya (Vayikr\u00e1 14:1-12) <strong>Purificaci\u00f3n de Tzarat<\/strong>: Cuando el Cohen determina que el Tzarat de la piel disminuy\u00f3, la\/el Metzor\u00e1 se compromete al proceso que le va a permitir entrar nuevamente al campamento, aunque por siete d\u00edas adicionales no puede entrar al Mikdash. Afuera del campamento se toman dos aves, uno se sacrifica, el otro se moja en la sangre y el agua, junto con madera de cedro, un hilo rojo y un hisopo. Se salpica a la\/el Metzor\u00e1 con la sangre y el agua. Se deja volar al p\u00e1jaro vivo. La\/el Metzor\u00e1 se sumerge. <strong>El octavo d\u00eda<\/strong>: En el octavo d\u00eda se afeita el cabello, se sumerge y ofrece sacrificios.<\/p>\n<p>El proceso de purificaci\u00f3n de Metzor\u00e1 tiene dos etapas. La primera etapa se hace fuera del campamento o de la ciudad. Despu\u00e9s de siete d\u00edas, se hace un segundo proceso en el octavo d\u00eda. La descripci\u00f3n se encuentra en la pr\u00f3xima aliya.<\/p>\n<p>El proceso de purificaci\u00f3n de Metzor\u00e1 es \u00fanico. Tiene tres elementos inusuales. 1) Se toman dos aves fuera de la ciudad, se mata una y la otra se deja libre. 2) Se usa un hisopo, un hilo y madera junto con el p\u00e1jaro para salpicar al Metzor\u00e1 en orden de purificarlo. 3) En el octavo d\u00eda, se pone sangre y aceite en la oreja, en el pulgar y el pulgar del pie del Metzor\u00e1.<\/p>\n<p>Cada uno de estos elementos inusuales se encuentran en otros lados. Yom Kipur. Par\u00e1 Adum\u00e1, la novilla roja. Y la inauguraci\u00f3n de los Cohanim.&nbsp; &nbsp;<\/p>\n<ul>\n<li>Las dos aves, una sacrificada, la otra libre. Eso es Yom Kipur. Dos cabras. Una sacrificada y una enviada al desierto. Las cabras son instrumentos de expiaci\u00f3n, kapar\u00e1.<\/li>\n<li>El hisopo que se usa para salpicar a la persona es la par\u00e1 adum\u00e1, la purificaci\u00f3n de una persona despu\u00e9s del contacto con los muertos. La salpicadura es el instrumento de purificaci\u00f3n, tahar\u00e1.<\/li>\n<li>El colocar aceite en la oreja, el pulgar y el pulgar del pie era el instrumento de inauguraci\u00f3n de los Cohanim, logrando santidad, kedush\u00e1.<\/li>\n<\/ul>\n<p>La purificaci\u00f3n del Metzor\u00e1 es la kapar\u00e1 de Yom Kipur, la tahar\u00e1 de la par\u00e1 adum\u00e1 y la kedush\u00e1 de la inauguraci\u00f3n de los Cohanim. Kapar\u00e1, Tahar\u00e1 y Kedush\u00e1: expiaci\u00f3n, purificaci\u00f3n y santidad.<\/p>\n<p>La\/el metzor\u00e1 es la tum\u00e1 mas dram\u00e1tica. &nbsp;Se lo manda completamente fuera del campamento. El reingreso al campamento y luego al Mikdash es tambi\u00e9n el m\u00e1s dram\u00e1tico: elementos de Yom Kipur de Kapar\u00e1, de expiaci\u00f3n, elementos de Par\u00e1 Adum\u00e1, de Tahar\u00e1, de pureza y elementos de inauguraci\u00f3n, de Kedush\u00e1, de santidad.<\/p>\n<p>Tenemos una noci\u00f3n de tum\u00e1 que hemos estado desarrollando. El Mikdash es el encuentro del hombre con la Shejin\u00e1. La Divinidad nos invita a este encuentro: somos invitados debido a la visi\u00f3n de D-os del hombre como majestuoso, noble, digno. Merecedor de la invitaci\u00f3n. Tum\u00e1 es el encuentro del hombre con situaciones de vida que da\u00f1an nuestro sentido de nobleza y dignidad. Encuentros con nuestra mortalidad, nuestra tosca realidad corporal, las partes de nuestra vidas que compartimos con todo el mundo animal. Esto incluye muerte, enfermedad, procreaci\u00f3n y comida. Nuestra nobleza reside en nuestra condici\u00f3n humana \u00fanica, nuestra comunicaci\u00f3n, nuestra naturaleza social.<\/p>\n<p>La dignidad y nobleza del Metzor\u00e1 es da\u00f1ada por la naturaleza p\u00fablica de las lesiones, la descoloraci\u00f3n de la piel. M\u00e1s aun, su naturaleza majestuosa es da\u00f1ada por la necesidad de aislamiento, la p\u00e9rdida de interacci\u00f3n social. Un doble golpe a su dignidad: la verg\u00fcenza de las manchas visibles de la piel y la necesidad del aislamiento social.<\/p>\n<p>Para recobrar su elevada dignidad, necesita kapar\u00e1 y tahar\u00e1, dos procesos de renovaci\u00f3n, de limpieza Divina. Kapar\u00e1 y tahar\u00e1 son se\u00f1ales Divinas de favor Divino. El amor Divino por el hombre se expresa en Su disponibilidad de acercarse a nosotros, de perdonar, de limpiar el pasado. Kapar\u00e1 y tahar\u00e1 son la afirmaci\u00f3n del hombre por D-os.<\/p>\n<p>2\u00aa. Aliya (14:13-20) Se trae el sacrificio: su sangre se pone en la oreja, el pulgar y el pulgar del pie del Metzor\u00e1. Se salpica aceite frente a la cortina y se pone en la oreja derecha, pulgar y pulgar del pie del Metzor\u00e1. Con estos, el Cohen suministr\u00f3 kapar\u00e1 para el\/la Metzor\u00e1 y logra tahar\u00e1.<\/p>\n<p>La ubicaci\u00f3n inusual de la sangre y el aceite en la oreja, el pulgar y el pulgar del pie, son elementos prestados de la inauguraci\u00f3n de los Cohanim, la entrada a la kedush\u00e1. El\/la Metzor\u00e1 es equiparado, o por lo menos asociado con la santidad de los Cohanim. Haciendo esto, afirma que todos estamos dotados de santidad, que nuestro prop\u00f3sito es elevado. El\/la Metzor\u00e1 emerge de este complicado proceso de tahar\u00e1 habiendo afirmado nuevamente el estado digno y elevado del hombre, amado por su Creador, dotado de kedush\u00e1. En este estado nuevamente afirmado puede encontrarse de nuevo en el Mikdash, como los dignos son llamados por la Shejin\u00e1.<\/p>\n<p>3\u00aa. Aliya (14:21-32) <strong>La alternativa menos costosa:<\/strong> Si uno es incapaz de poder pagar el sacrificio indicado mas arriba que se trae en el octavo d\u00eda para Metzor\u00e1, se ofrece una alternativa menos costosa, usando aves en lugar de uno de los sacrificios de animales. Se hace todo el proceso delineado arriba para proveer kapar\u00e1 y tahar\u00e1 para el\/la Metzor\u00e1.<\/p>\n<p>4\u00aa. Aliya (14:33-53) En la tierra de Israel, las <strong>casas<\/strong> tambi\u00e9n estar\u00e1n sujetas a Tzarat. El Cohen examinar\u00e1 las se\u00f1ales. Si declara Tzarat, todo lo que se encuentra en la casa es tamei, por lo tanto, hay que sacar todo antes de la declaraci\u00f3n del Cohen. Si las se\u00f1ales se esparcen durante los siete d\u00edas siguientes, el Cohen ordenar\u00e1 la eliminaci\u00f3n y el reemplazo de las piedras. Si el esparcimiento persiste, el Cohen puede ordenar que derriben la casa. Si el Cohen declara la casa tahor, se toman dos aves, se mata una, se sumerge la otra en la sangre y madera de cedro, un hilo rojo y un hisopo. Se libera al p\u00e1jaro.<\/p>\n<p>Una persona puede volverse tamei si est\u00e1 en una casa con Tzarat. Hemos argumentado que la entrada al Mikdash requiere que una persona reconozca su estado de nobleza en su vida. Pero la vida puede da\u00f1ar nuestra nobleza, haci\u00e9ndonos subestimarla. Pero tambi\u00e9n puede pasar que se nos ofrece la vida en una fuente dorada, exagerando la percepci\u00f3n de nosotros mismos. Somos nobles. Pero no por nuestras posesiones. Mas bien por lo que somos. Nuestras casas pueden ser la fuente, no de nobleza disminuida, pero de arrogancia. Nosotros, en el mundo moderno, sabemos muy bien que la fabulosa riqueza de nuestros tiempos puede distorsionar nuestra sana autopercepci\u00f3n. La dignidad del hombre no se encuentra en la grandeza de su casa, pero en la grandeza de su persona. Una roncha sobre tu casa, si te desorbit\u00f3 tu dignidad humana convirti\u00e9ndola en arrogancia. &nbsp;<\/p>\n<p>5\u00aa. Aliya (14:54-15:15) A <strong>Zav<\/strong>, un hombre, tiene una eyaculaci\u00f3n inusual de su miembro de procreaci\u00f3n. Vuelve tamei a otros y requiere un proceso de purificaci\u00f3n con la ofrenda de dos aves, al final de siete d\u00edas.<\/p>\n<p>6\u00aa. Aliya (15:16-28) Una eyaculaci\u00f3n regular de un hombre, produce tum\u00e1 de bajo nivel. <strong>Nida:<\/strong> el sangramiento menstrual regular de una mujer, la vuelve temeya por siete d\u00edas, transfiriendo su tum\u00e1 a otros, incluso a trav\u00e9s del tacto. <strong>Zava:<\/strong> una mujer que sangra inconsistentemente con su per\u00edodo regular es una Zava, su tum\u00e1 similar al hombre Zav. Ella cuenta siete d\u00edas antes de volverse tahor.<\/p>\n<p>La procreaci\u00f3n tambi\u00e9n puede llevar a una autopercepci\u00f3n exagerada; la creaci\u00f3n no es s\u00f3lo Suya, pero tambi\u00e9n es nuestra. \u00c9l da vida. Nosotros damos vida. La sana autoimagen de nuestra dignidad y majestuosidad puede da\u00f1ar nuestra vida material en dos direcciones, menoscabada y exagerada. Si nuestra visi\u00f3n es demasiado baja, no somos m\u00e1s que animales. O demasiado alta, como creadores, dejando menos lugar para <em>El <\/em>Creador. Tal vez estas leyes relacionadas con las anomal\u00edas de los \u00f3rganos de procreaci\u00f3n se relacionan con la posibilidad o tal vez la tendencia de los seres humanos de atribuirse ideas desmedidas de si mismos como creadores, en lugar del Creador.<\/p>\n<p>7\u00aa. Aliya (15:29-33) Se traen ofrendas con la suspensi\u00f3n de estos sangramientos inusuales.<\/p>\n<p>Las leyes de tum\u00e1 y tahar\u00e1 no son parte de nuestro mundo. Las leyes son complejas. La vida en los tiempos del Mikdash, el mundo de tum\u00e1 y tahar\u00e1, ser\u00eda irreconocible para nosotros. Estar\u00edamos perdidos en ese mundo, sin saber lo que hacer. Tenemos vestigios- el lavado de las manos antes de comer pan. Y lavarnos las manos en el seder antes de karpas. El seder es tal vez la \u00fanica vez que entramos en el mundo de tum\u00e1 y tahar\u00e1, solo un poco, para transportarnos, aunque solo sea por un instante al mundo del Mikdash, al mundo de tum\u00e1 y tahar\u00e1.<\/p>\n<hr>\n<p><strong>Sobre el Autor:<\/strong><\/p>\n<p>El Rav Reuven Tradburks es el director de Maj\u00f3n Milton, el curso preparatorio en ingl\u00e9s para conversi\u00f3n, una asociaci\u00f3n del Concilio Rab\u00ednico de Am\u00e9rica (RCA) y Shavei Israel. Adem\u00e1s, es el director del RCA-Regi\u00f3n Israel. Previamente a su aliya, el Rav Tradburks, sirvi\u00f3 10 a\u00f1os como el Director de la Corte de Conversi\u00f3n del Vaad Harabonim de Toronto y as\u00ed mismo como rabino de congregaci\u00f3n en Toronto y en los Estados Unidos.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>1\u00aa. 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