{"id":129742,"date":"2021-04-27T16:35:40","date_gmt":"2021-04-27T14:35:40","guid":{"rendered":"https:\/\/www.shavei.org\/?p=129742"},"modified":"2021-04-29T21:43:24","modified_gmt":"2021-04-29T19:43:24","slug":"parasha-emor5781","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.shavei.org\/es\/blog\/2021\/04\/27\/parasha-emor5781\/","title":{"rendered":"Parash\u00e1 Emor"},"content":{"rendered":"

Por Rav Reuven Tradburks<\/strong><\/p>\n

1\u00aa. Aliya (Vaykra 21:1-15) Los Cohanim no pueden entrar en contacto con los muertos excepto los de su familia inmediata. No deben adoptar pr\u00e1cticas de duelo no jud\u00edas tales como afeitarse la cabeza o barba y lacerarse la piel. Porque los Cohanim son consagrados a D-os y son su primera l\u00ednea de servicio. No pueden casarse con una divorciada. Debes consagrarlos. El Cohen Gadol no debe convertirse en tamei (impuro) porque est\u00e1 ungido. No puede casarse con una divorciada o una viuda.<\/p>\n

 <\/p>\n

El tema dominante del libro Vaykra es kedusha, santidad. Mientras que el nombre hebreo del libro, Vaykra, solo es la primera palabra del libro y dice poco de su contenido, el nombre en ingles o espa\u00f1ol, Leviticus (Lev\u00edtico), si se refiere a su contenido. Es el libro de Levi, que en lat\u00edn se refiere a los sacerdotes. Es el libro de los Cohanim, la clase sacerdotal.<\/p>\n

 <\/p>\n

Pero yo le hubiera dado a ese nombre el segundo lugar. El primer lugar ser\u00eda Sefer Kedusha, el libro de la Santidad. La santidad es dominante en el libro. Santidad en la Tora significa diferente. Diferente porque est\u00e1 mas cerca de lo Divino. Lo mas cercano a D-os, lo mas enrarecido, lo mas sagrado. Pero viene con un precio, santidad, esa proximidad a D-os viene con grandes restricciones. No es sorprendente que los Cohanim, aquellos a quienes se conf\u00eda el facilitar los sacrificios, el acercamiento del hombre a lo Divino, debieran tener reglas \u00fanicas para su conducta personal. Pero \u00bfpor qu\u00e9 la santidad, el acercamiento a D-os, requiere mas restricciones?<\/p>\n

 <\/p>\n

En el acercamiento del D-os y el hombre, el hombre debe ser reservado. Cuidadoso. El hombre limitado acerc\u00e1ndose al D-os infinito, invita a la arrogancia, el orgullo, la auto importancia. Nos acercamos cautelosamente, humildemente. Con cuidado. El mensaje de santidad es que nos acercamos con cuidado. Las numerosas reglas del Mikdash reflejan este acercamiento tentativo. Y las reglas se dividen entre lo que podemos esperar: qu\u00e9, d\u00f3nde, cu\u00e1ndo, qui\u00e9n y c\u00f3mo. Hemos descripto el Mishkan, el d\u00f3nde. Los sacrificios, el c\u00f3mo. Tuma, qui\u00e9n o mejor dicho quien no.<\/p>\n

 <\/p>\n

Los Cohanim que ofrecen los sacrificios tambi\u00e9n tienen sus reglas. Tienen restricciones con quien pueden contraer matrimonio. Esto encaja perfectamente con las reglas indicadas la semana pasada sobre con quien pueden contraer matrimonio. Las primeras dos cosas que le indican al hombre en el sexto d\u00eda de la Creaci\u00f3n son: se f\u00e9rtil y multipl\u00edcate. Y come vegetaci\u00f3n y fruta. Relaciones. Y comida. Las primeras dos cosas que nos condicionan en este libro para ser sagrados: kashrut y relaciones prohibidas. La santidad es inherente en los l\u00edmites de la comida y las relaciones. Los Cohanim que deben ser mas cumplidores con su santidad, tienen sus propias reglas respecto a las relaciones.<\/p>\n

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2\u00aa. Aliya (21:16-22:16) Un Cohen con un defecto no puede servir en el Mikdash. Esto incluye ceguera, cojera, extremidades da\u00f1adas, condiciones visuales y otros. Puede consumir art\u00edculos sagrados, pero no prestar el servicio. El Cohen no puede servir mientras es Tamei porque profana lo sagrado. Mientras que alguien que no es Cohen no debe consumir lo sagrado (Teruma), los que forman parte de su casa si pueden. Su hija, previo a su matrimonio o luego si no tiene hijos, es parte de su casa y puede consumir lo sagrado. Lo sagrado es profanado cuando otros lo consumen.<\/p>\n

 <\/p>\n

El Cohen no puede prestar servicios si tiene ciertas imperfecciones. Pero permanece un Cohen. Cohen es quien el es. Prestar servicio es lo que hace. Sigue siendo Cohen, aunque no pueda prestar servicio. Por lo tanto, un Cohen con imperfecciones puede consumir las ofrendas. Y consumir Teruma. Cualquier miembro de su familia puede consumir Teruma. Pero solo cuando se encuentran en un estado de pureza. Hoy en d\u00eda suponemos que todos los Cohanim se encuentran en un estado de impureza y por lo tanto no pueden consumir Teruma. Sin embargo, pueden quemarlo. Si una persona tiene un \u00e1rbol de olivo y desea dar Teruma a un Se\u00f1or Cohen real, la se\u00f1ora del Cohen puede utilizar el aceite de oliva que le dio su vecino como Teruma para prender las velas de Shabat. Con nuestro regreso a Eretz Israel, se prenden muchas velas de Shabat de Cohanim a trav\u00e9s del pa\u00eds con aceite de Teruma.<\/p>\n

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3\u00aa. Aliya (22:17-33) El animal de una ofrenda no puede tener imperfecciones. Esto incluye ceguera, extremidades rotas, problemas visuales y otros. Esto tambi\u00e9n se aplica a las ofrendas de personas que no son jud\u00edas. Un animal con defectos no es agradable. Una ofrenda debe tener por lo menos ocho d\u00edas de vida. No se puede sacrificar una madre y su reto\u00f1o el mismo d\u00eda. No se puede comer una ofrenda despu\u00e9s del segundo d\u00eda. No profanes Mi nombre, mas bien Santif\u00edcame en tu medio.<\/p>\n

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El Cohen debe ser inmaculado, la ofrenda tambi\u00e9n. Una persona que no es jud\u00eda puede traer una ofrenda a nuestro Mikdash, pero en nuestros t\u00e9rminos, no el de ellos. Debe respetar el rigor de nuestro nivel para sacrificios.<\/p>\n

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El final de esta secci\u00f3n declara que al seguir estas reglas Me santifican, mientras que los sacrificios que no son apropiados Me profanan. Pero en este comentario inocente se encuentra el mandamiento de Kidush Hashem y Hilul Hashem. Las acciones que hago en mi peque\u00f1ez pueden causar la profanaci\u00f3n del nombre de D-os, Hilul Hashem. O santificarlo, Kidush Hashem. Mientras que hay muchos detalles de Santidad en los sacrificios, nuestras acciones de todos los d\u00edas nos dan una oportunidad mas grande de Santidad. La Santidad del Nombre de D-os, flota sobre cada uno de nuestros actos. Que responsabilidad importante. Y que hermosa oportunidad.<\/p>\n

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4\u00aa. Aliya (23:1-22) Estos son los d\u00edas sagrados: seis d\u00edas de trabajo, el s\u00e9ptimo es Shabat. Pesaj es el d\u00eda 14 del primer mes; por siete d\u00edas comemos matza. El primer d\u00eda es sagrado, no hacemos melaj\u00e1 (trabajo), tal cual como el s\u00e9ptimo d\u00eda. Se trae la ofenda del Omer, de la cebada reci\u00e9n cosechada, el d\u00eda siguiente al primer d\u00eda sagrado de Pesaj. Permite el consumo del grano nuevo. Cuenten siete semanas completas y en el d\u00eda 50 traigan una ofrenda del trigo nuevo como jametz horneado. Ese d\u00eda (Shavuot) ser\u00e1 un d\u00eda sagrado en el que no se hace melaj\u00e1. Durante la cosecha, dejen las esquinas y los art\u00edculos que cayeron para el pobre y el extranjero.<\/p>\n

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Se nos presenta la santidad en el tiempo. La santidad de la proximidad a D-os ha sido expresada como proximidad en el espacio, el Mishkan. Y a trav\u00e9s de la comida y las relaciones somos sagrados. Y los Cohanim tienen santidad. Ahora el tiempo tambi\u00e9n lo tiene. Shabat y los festivales son un encuentro con D-os, no solo en un lugar especial, pero en un tiempo especial. El Rabino Soloveitchik remarc\u00f3 que tenemos Kabalat (recepci\u00f3n) Shabat, pero no tenemos Kabalat Iom Tov (festival). Porque el encuentro cambia de anfitriones. En Iom Tov hay un mandamiento de aliya l\u2019regel, peregrinaci\u00f3n. Nosotros Lo visitamos en Su casa. En Shabat, El nos visita en nuestras casas. En Shabat, Le damos la bienvenida en nuestros hogares, por lo tanto, Kabalat Shabat, en realidad le damos la bienvenida a Ella, la Shejin\u00e1. Cuando es nuestro turno como anfitriones, Shabat, le damos la bienvenida en nuestra casa a nuestro hu\u00e9sped, la Shejin\u00e1, a trav\u00e9s de Kabalat Shabat.<\/p>\n

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5\u00aa. Aliya (23:23-32) El primer d\u00eda del s\u00e9ptimo mes (Rosh Hashana) es un d\u00eda de Trua, conmemoraci\u00f3n. No se debe trabajar. El d\u00e9cimo d\u00eda (Iom Kipur) es un d\u00eda sagrado cuando afliges tu alma porque es un d\u00eda de expiaci\u00f3n. No se debe trabajar. De un anochecer al siguiente.<\/p>\n

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Estos dos no son festivales de peregrinaci\u00f3n. Veremos en Parasha Pinjas que las ofrendas no son las mismas que para los tres regalim (festivales de peregrinaje). Pero comparten las restricciones de trabajo de todos los otros festivales. Tanto si el encuentro es celebratorio o reflexivo, los tiempos sagrados se identifican con las restricciones de trabajo. El trabajo y sus logros, aunque son valiosos, son mitigados por su suspensi\u00f3n. Nuestras vidas no deben ser consumidas por nuestro trabajo; en Shabat y los festivales reclamamos el significado de la misma vida independiente del trabajo. Es el encuentro con D-os en esos d\u00edas que le da significado a la vida.<\/p>\n

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6\u00aa. Aliya (23:33-44) En el d\u00eda 15 del s\u00e9ptimo mes comienza el festival de Sukot de siete d\u00edas de duraci\u00f3n. El primero y el octavo d\u00eda son sagrados, no se debe hacer ning\u00fan trabajo. Adem\u00e1s de las ofrendas voluntarias y las de Shabat, cada uno de estos d\u00edas tienen sus ofrendas espec\u00edficas. Y tambi\u00e9n en el d\u00eda 15 del s\u00e9ptimo mes, toma un Lulav y un Etrog, y regoc\u00edjate ante D-os por siete d\u00edas. Mora en los Sukot, para que sepas que los jud\u00edos moraron en Sukot durante el \u00c9xodo.<\/p>\n

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Despues que todos los festivales han sido delineados y resumidos, la Tora vuelve y dice tomar un Lulav y regocijarse por siete d\u00edas. Pareciera que el Lulav es la expresi\u00f3n de nuestro aprecio al terminar el ciclo de festividades que comenz\u00f3 con Pesaj. \u00a1Que afortunados somos de poder disfrutar de estos d\u00edas especiales! Por lo tanto, sacudimos el Lulav durante Hallel, la plegaria de aprecio por nuestro ciclo de festividades.<\/p>\n

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7\u00aa. Aliya (24:1-23) Trae aceite para una luz permanente en la Menora afuera del Santa Sanctorum. Hornea doce panes para ubicarlos en dos grupos de seis sobre el Shuljan (mesa) cada Shabat. Los Cohanim deben comer este pan sagrado en el Mikdash. Dos hombres pelearon. El hombre jud\u00edo maldijo a D-os. Fue detenido hasta que D-os dictara su sentencia. Deber\u00e1 ser apedreado. Estos cr\u00edmenes son castigados con la muerte: maldecir a D-os, asesinato. Otros tienen repercusiones financieras: da\u00f1o a la propiedad, ataque f\u00edsico.<\/p>\n

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El tema de la pena de muerte es importante en la Tora. Pero ciertamente, el castigo de muerte del que blasfema es para decirnos que el significado y prop\u00f3sito de nuestras vidas es santificar a D-os con nuestro comportamiento. Maldecirlo elimina el prop\u00f3sito de nuestras vidas.<\/p>\n

Sobre el Autor:<\/em><\/p>\n

El Rav Reuven Tradburks es el director de Maj\u00f3n Milton, el curso preparatorio en ingl\u00e9s para conversi\u00f3n, una asociaci\u00f3n del Concilio Rab\u00ednico de Am\u00e9rica (RCA) y Shavei Israel. Adem\u00e1s, es el director del RCA-Regi\u00f3n Israel. Previamente a su aliya, el Rav Tradburks, sirvi\u00f3 10 a\u00f1os como el Director de la Corte de Conversi\u00f3n del Vaad Harabonim de Toronto y as\u00ed mismo como rabino de congregaci\u00f3n en Toronto y en los Estados Unidos.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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