Balak, król Moabu, wraz z Balamem –“ przekleńczym prorokiem”, poszukują optymalnego miejsca widokowego, z którego widać będzie obóz Izraelitów i z którego będzie można przekląć naród Izraela.

Balam poszukiwał jakiejś wady Izraela, dzięki której, poprzez jej podkreślenie, uwypuklenie, byłby w stanie przekląć lud.
Balak i Balam próbują co raz to nowych punktów widokowych.

Balak zaprowadza w końcu Balama „na pole Strażników, na szczyt Pisgi” (Bamidbar 23:14), a tam –
„I rzekł doń Balak: Pójdźże ze mną na miejsce inne, z którego go zobaczysz, – tylko część jego ujrzysz, a całego nie zobaczysz, – i przeklnij mi go stamtąd!” (Bamidbar 23:13)

Rabin Menachem Mendel z Kocka komentuje owe wersety Tory –

„Tylko część jego ujrzysz” – kiedy patrzymy jedynie na jeden szczegół, część, wtedy „ujrzysz”, tzn. można będzie wtedy zobaczyć jakieś braki, wady i zaszkodzić narodowi Izraela. Jednak kiedy patrzymy na „całość”, na sumę wszystkich elementów składających się na całość narodu, zjednoczoną sumę elementów – wtedy „nie zobaczysz”, i nie będzie można znaleźć wtedy żadnych braków i uderzyć w naród.

Kiedy Izrael stanowi monolit, zjednoczoną całość – nie widać w nim wtedy niedoskonałości.

Tak pisze rabin z Kocka.

***

Rabin Menachel Mendel Morgensztern, Admor Kocka, to protoplasta dynastii chasydzkiej Kock, od której to dynastii wzięły swe istnienie inne chasydzkie dynastie (takie jak: Gur, Aleksander, Izbica, i inne).

Był uczniem rabina Jakowa Icchaka, „Dobrego Żyda” z Przysuchy.

Jeden z najbardziej wyjątkowych przywódców chasydzkich, stał się sławny dzięki swemu ostremu językowi i radykalnym atakom, twierdził, że „jedynie konie chodzą środkiem ulicy, ludzie natomiast chodzą po bokach.” Znany był ze swych pikantnych powiedzeń.

Wymagał od siebie i od swych chasydów funkcjonowania według prawdy całkowitej, bez adorowania samego siebie, bez kompromisów i bez żadnego fałszerstwa. Wymagał de facto czegoś niemożliwego do osiągnięcia w tym pełnym fałszerstwa świecie…Powiadał: Każda rzecz na tym świecie jest do podrobienia, poza prawdą, a sztuczna prawda też nie jest prawdą.

Kiedy jego najzdolniejszy uczeń, rabin Josef Leiner, autor dzieła „Mei Hasziloach” z Izbicy, odszedł od niego, porzucił jego chasydzki dwór, ponieważ uważał, iż jego rabin przesadza ze swym radykalizmem, rabin Menachem Mendel zrezygnował z kontaktu ze światem zewnętrznym, i zamknął się w swym pokoju, gdzie przebywał dwadzieścia dwa lata, aż do swej śmierci.

Odmówił napisania książki, gdyż twierdził, że „pisze ludzi a nie papiery”, jednak jego słowa – nauki i powiedzenia obecne są na kartach wielu chasydzkich dzieł.

We have two pictures here.

Fabian Spagnoli não sabe por que o homem da pequena loja na Espanha disse isso. Spagnoli tinha ido comprar um cobertor novo para sua cama. O homem na loja olhou para ele e disse direto: “Você é judeu.” Spagnoli e o lojista começaram a conversar e os dois se tornaram grandes amigos. O lojista, que era judeu, começou a ensinar Spagnoli coisas sobre judaísmo, sinagoga e oração. “A vida é um mistério”, diz Spagnoli. “É um equilíbrio entre nossas vontades pessoais e o que D’s quer. Claramente, estava escrito que este homem tinha que me dizer isso. É algo que não é lógico. Além do materialismo.”

Seja qual foi o motivo, o resultado deste “curioso” encontro tem sido uma grande mudança de vida para Spagnoli, que no início deste ano mudou-se para Israel com sua esposa e sua filha de 10 anos. Spagnoli, 50 anos, está agora explorando suas raízes como parte dos Bnei Anussim (um descendente de judeus que foram convertidos à força ao catolicismo, cerca de 500 anos atrás, e que são muitas vezes referidos pelos historiadores pelo nome depreciativo de ‘Marranos’) no Machon Miriam Instituto de Shavei Israel para Conversão e Retorno.

Spagnoli já se sentia um peixe fora d’água muito antes do incidente do cobertor. Nascido na Argentina, sua família emigrou para a América do Sul da Suíça após a Segunda Guerra Mundial. Mas o avô de Spagnoli não era de lá também, ele nasceu na Itália e seu nome – Spagnoli – significa “povo da Espanha” em italiano.

“Eu tinha um problema de identidade real”, Spagnoli admite. “Quando eu tinha 15 anos, eu costumava me perguntar: quem sou eu? Quem são meus ancestrais? Eu não me sentia totalmente argentino já que costumava viajar a cada verão para a Suíça para visitar meus parentes que ainda estavam lá. ”

Para tornar as coisas ainda mais complicadas, o pai de Spagnoli, embora não descrevendo-se um judeu, revelou uma história da família: a razão pela qual os Spagnolis – “pessoas da Espanha” – estavam na Itália, era em primeiro lugar porque eles eram judeus que haviam fugido da Inquisição. O jovem Spagnoli ficou completamente confuso!

Após o colegial, Spagnoli viajou pela Europa à procura de um lugar de conexão, mas acabou por regressar à Argentina para estudar Direito. Foi lá que ele conheceu sua esposa. Em 2001, porém, a crise econômica na Argentina enviou os Spagnolis para sua própria diáspora pessoal. “Minha esposa estava grávida e perdi meu emprego. A empresa fechou.”, diz ele. Decidiram, então, se estabelecer na Itália, na pequena cidade de Perugia, cidade natal de seu avô. Abriram uma hospedaria com cama e café-da-manhã e assim Spagnoli se sentiu finalmente à vontade. Mas não era para durar!

As palavras de seu pai e do lojista espanhol continuam a reverberar. Ele sabia que era judeu. “Na Itália, todos os escritórios públicos e escolas tem uma cruz”, diz ele. “Eu não queria viver em uma cultura católica. O fogo dentro de mim ainda estava queimando.”

Ainda na Itália, Spagnoli conheceu a Shavei Israel através da Internet. Ele começou a participar de seminários para Bnei Anussim (ele viajaria até a Espanha, uma vez que a Shavei ainda não tinha começado o seu trabalho no sul da Itália).

Sua convicção era cada vez mais forte. Sua jornada o levou a se casar com uma mulher judia. E o seu passado não era de Bnei Anussim ou oculto como o dele: ela cresceu em uma área judaica de Buenos Aires e seu pai, um imigrante da Ucrânia, era membro completo da comunidade judaica de lá. Como resultado, os Spagnolis eram legalmente elegíveis para fazer aliá sob a Lei do Retorno do Estado de Israel.

“Essa é a magia da vida”, diz Spagnoli. “Primeiro, eu estou em um seminário para Bnei Anussim em Barcelona, e agora estamos aqui em Israel. Há uma parte da vida que nós mesmos podemos gerenciar e outra parte que está além de nós. Pode chamar de destino … Eu não gostava desta palavra. Mas, agora, estando aqui, acho que poderia ser isso. ”

A esposa e a filha de Spagnoli já estão em Israel há três anos, mas Spagnoli ficou na Itália para cuidar de seu pai doente, que também se mudou para a cidade de sua família. Quando o pai de Spagnoli faleceu no ano passado, seu filho finalmente foi capaz de fazer aliá.

Spagnoli agora participa das novas aulas de língua italiana no Machon Miriam em Jerusalém ministradas pelo mais novo emissário da Shavei Israel, o rabino Pinchas Punturello. E já encontrou trabalho em uma operadora de viagens que se aproveita de sua proficiência em espanhol e italiano para o trabalho. (A esposa de Spagnoli também trabalha lá).

“Foi um desafio contar aos amigos na Itália que eu estava vindo para cá”, ele confessa. “Eles disseram -, há uma série de problemas em Israel”. Spagnoli aproveita esta falta de conhecimento sobre o Oriente Médio para “explicar às pessoas como aqui realmente é” e por vezes faz a função de comentarista em Israel em vários programas de rádio transmitidos na Argentina. Seu sonho é ainda maior. “Eu gostaria de ajudar a abrir um canal de notícias 24 horas, como a CNN, saindo de Israel”, diz ele.

Neste meio tempo, ele diz estar muito satisfeito com a decisão que tomou de vir para cá. E ele está particularmente satisfeito que sua filha está crescendo em um ambiente israelense ao invés de “uma cultura não-judaica na Europa.” Em última análise, ele acrescenta, “não há nenhum outro lugar para ir”.

Ainda assim, Spagnoli não tem ilusões. “Agora que estamos em Israel, a parte romântica da história, o flerte e o namoro, acabaram. Eu vou trabalhar e tomo o ônibus como qualquer outro cidadão israelense”. “Nem sempre é fácil. Mas é sempre fascinante.”

“Todo mundo aqui tem uma história, um livro sobre eles”, diz Spagnoli. “Eu gosto disso. Porque eu tenho o meu livro, também.”

Em algum lugar, nos países e cidades que parecem nunca terem recebido qualquer estrangeiro, existe uma rica e

O presidente da Shavei Israel Michael Freund em casa

dinâmica vida comunitária que gira em torno de antigos costumes judaicos, e às vezes até mesmo para os próprios residentes a origem deste folclore tradicional não é bastante clara . Em uma época em que declarar seu judaísmo não parece ser a opção mais segura, a organização Shavei Israel atua em diversas áreas remotas com as comunidades mais distantes, e os auxilia na luta pela sua identidade, suas tradições e sua religião.

Descendentes de Anussim (conversos) de Espanha, Portugal e América Latina; os Bnei Menashe da Índia; os judeus escondidos da Polônia; os Subbotniks da Rússia e mesmo as comunidades judaicas de China, Peru e Itália – a organização tem mantido conexões com todos estes em um esforço em manter a centelha judaica viva. “Somos um pequeno povo de um país pequeno, não temos muitos amigos no mundo”, diz Michael Freund, fundador da organização que transformou a sua visão na missão de sua vida. “Mas, por outro lado, existem essas comunidades que faziam parte de nós, e, se incentivarmos e fortalecermos estas conexões, apenas nos beneficiaríamos.”

A jornada de Freund com estas comunidades perdidas começou em 1996, quando imigrou para Israel de Nova York e encontrou trabalho no escritório de diplomacia pública do primeiro governo de Netanyahu. Freund foi o vice-diretor, e lidava, principalmente, com a comunicação com jornalistas estrangeiros. O trabalho deste novo imigrante estava calmo, até que lhe chegou uma carta que mudou seu mundo.

“Lembro-me deste envelope até hoje, feito de papel enrugado, laranja”, lembra Freund. “Era da comunidade dos Bnei Menashe, no nordeste da Índia, dirigida ao primeiro-ministro, em que eles pediam para voltar para a terra de seus pais, a Terra de Israel. Minha primeira resposta foi que isso parecia completamente absurdo – como poderiam os membros de uma tribo em uma área remota na fronteira com a Birmânia, Índia, serem nossos irmãos? – Mas algo na carta tocou meu coração, e eu lhes respondi.”

“Então me encontrei com eles. Vi que são muito sérios em seu desejo de se juntar ao povo judeu e viver uma vida de Torá e mitzvot, e eu disse para mim mesmo – se alguém é louco o suficiente para querer se juntar a nós, e fazem isso com honestidade e um desejo real, por que mandá-los embora? Eu aprendi suas tradições e costumes, até que me convenci de que estes eram realmente descendentes das tribos perdidas, e que são nossos irmãos”.

Freund conseguiu 100 vistos para eles virem a Israel, se converterem e receberem o status de novos imigrantes. Hoje, 17 anos após a primeira parada de sua jornada, Freund conseguiu reunir dezenas de comunidades que afirmam pertencer ao judaísmo mas, que perderam suas tradições ao longo dos anos.

Hoje, a Shavei Israel é a única organização judaica que atinge os “judeus perdidos” nas extremidades da terra, a fim de ajudá-los a voltar ao judaísmo. “Nós não somos apenas uma equipe de pesquisadores”, os membros da organização esclarecem “abordamos cada caso em um nível humano, oferecendo ajuda, apoio e compreensão em suas buscas sobre suas raízes judaicas, sua história judaica e a possibilidade de voltar a nação de Israel”. Freund e sua equipe estão ativos em 10 países, com uma grande variedade de comunidades especiais. Os Bnei Menashe na Índia são a maior delas, com cerca de 2.000 que já emigraram para Israel. No próximo ano, espera-se uma imigração adicional de 7.000.

“Após 2700 anos de peregrinação, eles estão voltando para casa. É o fechamento do círculo da história”, acrescenta Freund.

Os descendentes das 10 tribos

Os Bnei Menashe não são os únicos. Os descendentes dos conversos forçados de Espanha, Portugal e do sul da Itália estão lentamente voltando ao seu passado judaico que seus ancestrais tentaram esconder do terror da Inquisição. Em 1391, pogroms anti-judaicos varreram a Espanha. Milhares de pessoas foram mortas e milhares de outras foram forçadas a se converter ao cristianismo. As perseguições não pararam pelos próximos cem anos e, atingiram seu pico com a expulsão dos judeus da Espanha em 1492. Somente a Sicília, que era, então, parte do reino espanhol, tinha mais de 50 comunidades com milhares de judeus. Freund: “Nos últimos anos, mais e mais conversos estão “saindo do armário” e tentando voltar às suas raízes e ao seu povo.”

Nesta busca por diferentes judeus, tornou-se claro que algumas tribos indígenas, étnicas e grupos folclóricos em todos os continentes, foram identificados como possíveis descendentes das 10 tribos. Mas nem toda comunidade que tem costumes judaicos está necessariamente relacionada ao judaísmo. “Alguns anos atrás, fui abordado por um grupo de nativos americanos do Tennessee, que se autodeclararam descendentes das 10 tribos. Eu pedi para ver provas, o que praticavam, o que tinham, como sabiam, e eles me enviaram provas infundadas – era mais um desejo. Eu respeito o direito de cada pessoa de se auto-identificar com o que querem, mas isso não significa que temos que concordar com eles “, Freund diz. “Em certos casos, são pessoas que apenas querem uma passagem para um novo mundo. Tentamos ter muito cuidado para trabalhar apenas com casos de que estamos bem convencidos.”.

Libertação do comunismo

Os nativos americanos não foram tão bem sucedidos, mas na China, nos últimos anos, uma comunidade judaica real foi descoberta. Nos séculos VIII e IX, os comerciantes judeus chegaram na China através da ‘Rota da Seda’ entre a Pérsia e o Iraque, e lá se instalaram, com a bênção do rei. Segundo a lenda, eles não podiam dizer seus nomes judaicos e, assim, Levy, por exemplo, se tornou Li.

A comunidade cresceu, construindo uma sinagoga em 1163, chegando a uma população de 4.000 – 5.000 judeus durante a Idade Média, com instituições locais. Até os dias de hoje, na cidade de Kaifeng, existem cerca de 1.000 pessoas que parecem chineses, mas são identificados como os descendentes da comunidade judaica, inclusive com árvores genealógicas para provar isso.

A Shavei Israel diz que o comunismo chinês não conseguiu, nos últimos 70 anos, apagar completamente a memória desta tradição. “Há ainda jovens desta comunidade que se lembram de um avô que não trabalhava no sábado ou que mantinha certos costumes”, diz Freund.

Nos últimos anos, a China se abriu para o mundo e para a Internet, e a nova geração descobriu novas fontes de informação que anteriormente não tinham acesso. Freund: “Tudo o que esta geração sabe é que eles são descendentes do povo judeu. Recentemente, após terem sido expostos à mais informações, começaram a se reunir uma vez por semana, a fim de celebrar o Shabat e estudar juntos. Nos últimos anos, trouxemos dois pequenos grupos de 12 pessoas a Israel, e todos foram convertidos.”.

Vingança por anos de exílio

Não entenda errado: Estas mesmas comunidades judaicas ou talvez-judaicas, mundo afora, não estão somente esperando “para serem descobertas” e voltar a Israel. Muitos dos conversos de Espanha e Portugal, por exemplo, não estão interessados na religião, mas estão conscientes de sua conexão com o povo judeu. Mesmo assim, a Shavei Israel ainda acredita que reforçar a ligação com estas comunidades pode ser útil para a diplomacia pública, para a luta contra o anti-semitismo e, para o turismo.

Freund promete não abandonar a obra de sua vida: “Devemos fechar o círculo da história. Pode ser a melhor vingança por tudo o que nos foi feito no decorrer do Exílio – trazer o povo judeu de volta para casa!”

Este artigo foi publicado originalmente no site do Ma’ariv em Inglês, como parte da série “Os 100 Judeus Mais Influentes no Mundo.”

Shavei Israel Chairman Michael Freund at home

Somewhere, in the countries and the cities that seem as if no foreigner has ever set foot in them, there exists a rich and dynamic community life that centers around ancient Jewish customs, and sometimes even to the residents the source of this traditional folklore is unclear. In an era during which declaring your Judaism does not seem like the safest move, the organization Shavei Israel operates in remote areas with the most distant communities, and helps them in their struggle for their identity, their tradition and their religion.

The descendants of the Anousim (conversos) from Spain, Portugal and Latin America; the Bnei Menashe from India; the Hidden Jews from Poland; the Subbotniks from Russia and even the Jewish communities of China, Peru and Italy – the organization maintains connections with all of them in an effort to maintain the Jewish spark. “We are a small people in a small country, we don’t have many friends in the world,” says Michael Freund, the organization’s founder who has turned his vision into a life’s mission. “But on the other hand, there are these communities who were part of us, and from which, if we encourage and strengthen the connection with them, we will ultimately only benefit.”

“I remember the envelope to this day, made of very wrinkled, orange paper,” Freund recalls. “It was from the Bnei Menashe community, from northeast India, addressed to the prime minister, and in it they asked to return to the land of their fathers in the Land of Israel. My first response was that this seemed completely absurd – how could a tribe in a remote area on the Burmese-Indian border be our brothers? But something in the letter touched my heart, and I answered them.

“I met with them. I saw that they are very serious in their desire to join the Jewish people and to live a life of Torah and mitzvot, and I said to myself – if somebody is crazy enough to want to join us, and they do it out of honesty and a real desire, why turn them away? I learned their traditions and customs, until I was convinced that these were descendants of the Lost Tribes, and that they are our brothers.”

Freund managed to get them 100 visas to come to Israel, and to convert and receive the status of new immigrants. Today, 17 years after the first stop on his journey, Freund has managed to meet dozens of communities that claim to belong to Judaism but lost their tradition over the years.

Today, Shavei Israel is the only Jewish organization that reaches the “lost Jews” at the ends of the earth, in order to help them return to Judaism. “We are not only a research team,” organization members clarify, “we address each case on a human level, offer help, support and understanding in the search for Jewish roots, in learning Jewish history and in looking into the possibility of returning to the nation of Israel.”Freund and his team are active in 10 countries with a wide variety of special communities. The Bnei Menashe in India are the biggest of them, and approximately 2,000 of them have already immigrated to Israel. In the coming year, an additional 7,000 are expected to immigrate.

“After 2,700 years of wandering, they are coming home. It is the closing of the circle of history,” Freund adds.

The Bnei Menashe are not the only ones. The descendants of the conversos from Spain, Portugal and South Italy are slowly returning to the Jewish past that their ancestors tried to hide from the terror of the Inquisition. In 1391, anti-Jewish pogroms swept Spain, thousands were killed, and thousands of others were forced to convert to Christianity. The persecutions did not stop for the next hundred years, and they reached their peak with the expulsion of the Jews from Spain in 1492. Sicily alone, which was then part of the Spanish kingdom, had over 50 communities with thousands of Jews. Freund: “In recent years, more and more conversos are ‘coming out of the closet’ and trying to return to their roots and their people.”

In the search for different Jews it became clear that, in different periods, more than a few native tribes, ethnic and folk groups on all of the continents, were identified as possible descendants of the 10 Tribes. But not every community that has Jewish customs is necessarily related to Judaism. “A few years ago, I was approached by a group of Native Americans from Tennessee who declared that they were descended from the 10 Tribes. I asked to see proof, what practices they had, how they knew. They sent me baseless evidence – it was more a wish. I respect the right of every person to self-identify as they want, but that does not mean that we have to agree with them,” Freund relates. “In certain cases, these are people who want a ticket west. We try to be very careful, and to only work with those cases in which we are convinced.”

The Native Americans were less successful, but in China, in recent years, a real Jewish community has been discovered. In the Eighth and Ninth Centuries, Jewish merchants went to China on the Silk Road from Persia or Iraq, and they settled in China with the king’s blessing. According to legend, he could not say the Jews’ names – and thus Levy, for example, became Li.

The community grew, building a synagogue in 1163, with the population reaching 4,000-5,000 during the Middle Ages, complete with local institutions. Until this day, in the city of Kaifeng, there are approximately 1,000 people who look Chinese but are identified as the descendants of the Jewish community, with family trees to prove it.

Shavei Israel says that Chinese communism has succeeded in the past 70 years to erase almost any memory of this tradition. “There are still young people in this community who remember a grandfather who would not work on the Sabbath or who kept certain customs,” Freund says.

In recent years, as China has opened to the world and to the Internet, the young generation has discovered new sources of information to which they previously had no access. Freund: “All that this generation knows is that they were the descendants of the Jewish People. Today, after having been exposed to information, they began to meet once a week in order to mark the Sabbath and to learn together. In recent years, we have brought two small groups of 12 to Israel, and all of them were converted.”

Do not get it wrong: The same world Jewish communities, or maybe-Jewish, are not just waiting “to be discovered” and come to Israel. Many of the conversos in Spain and Portugal, for instance, are not interested in religion, but they are conscious of their connection to the Jewish People. Shavei Israel still believes that strengthening the connection with these communities can be helpful for public diplomacy, the struggle against anti-Semitism, and tourism.

Freund promises not to abandon his life’s work: “We must close the circle of history. It may be the best revenge for all that has been done to us in the course of the Exile – to bring the Jewish People home.”

This article originally appeared on the Ma’ariv website in English as part of the series “The 100 Most Influential Jewish People in the World.”

Mój ostatni paszport stracił ważność z dniem 30 stycznia 2010 roku, około sześciu miesięcy przez tym jak opuściliśmy Jerozolimę i wyjechaliśmy do Katowic. Ze smutkiem oddawałem ten paszport. Używałem go podczas moich podróży do Ameryki Centralnej, podróży do Maroka. Zawierał on pieczątki z wizyt w Polsce sprzed wejścia Polski do Unii. I co najważniejsze znajdowała się tam moja wiza Alija. Cóż jednak mogłem zrobić, minęło dziesięć lat i nadszedł czas by wyrobić nowy paszport.

Konsulat amerykański w Jerozolimie nie należy do moich ulubionych miejsc w tym mieście, i mogłem się umówić na spotkanie w sprawie odnowienia paszportu jedynie w godzinach kiedy powinienem uczyć się w mojej Jesziwie. Dlatego też od samego początku kiedy ustawiłem się w kolejce, byłem zniecierpliwiony. Po weryfikacji mojego zaproszenia na tą godzinę, po sprawdzeniu mnie i mojej torby przez system bezpieczeństwa, wielokrotnym sprawdzeniu moich dokumentów i po opłaceniu opłaty w amerykańskiej walucie, pozostało mi czekanie na wydanie zgody przez amerykańskiego konsula. Z miejsca w którym siedziałem w poczekalni, mogłem go obserwować, widziałem go. Co chwila któryś z urzędników kładł coś na jego biurku.

Próbowałem studiować Torę czekając na swoją kolejkę, jednak nawet na to nie miałem wystarczającej cierpliwości. Położyłem więc Humasz na kolanach i obserwowałem ludzi dookoła, jak naprzykład to jak Żydzi i Arabowie inaczej odnoszą się wobec siebie jak i wobec innych. Co kilka minut spoglądałem na człowieka, który zajmował się moimi dokumentami. Wreszcie człowiek ten wstał i zaniósł mój formularz zgłoszeniowy po nowy paszport do konsula. Z tego co wcześniej zauważyłem, konsul potrzebował około trzydziestu sekund na to by przejrzeć i zatwierdzić każdy wniosek, byłem więc przekonany, że już wkrótce będę mógł wyjść z tego miejsca.

Konsul chwycił za formularz i szybko go przejrzał wszystkie szczegóły, przewracając po chwili na drugą stronę. Potem otworzył mój stary paszport i wpatrywał się w niego przez nieprzyjemnie przedłużającą się chwilę. Widziałem jak trzyma moją nową fotografię, i przystawia ją do mojego starego paszportu, a jego twarz wyrażała wtedy niedowierzanie. Następnie wezwał innych pracowników biura i począł konsultować z nimi całą sprawę.

Mój ostatni paszport został wydany krótko przed tym jak ukończyłem uniwersytet, dziesięć lat temu. W tamtym czasie, kiedy robiłem to zdjęcie, nosiłem czarne przyciemniane okulary, miałem brodę i dredy. Przez ostatnie kilka lat natomiast, zarówno włosy jak i brodę noszę krótko, a okulary mam w rogowej oprawie. Co ciekawe, nigdy nie miałem problemów z przekraczaniem granicy na moim starym paszporcie, jednak teraz gdy konsul porównywał dwa paszportowe zdjęcia, trwało to niemiłosiernie długo.

W końcu po nieprzyjemnie długim oczekiwaniu konsul wezwał mnie do swego okienka. Powiedział mi, że przyjął mój wniosek o odnowienie paszportu i zapytał odnośnie zmian w moim wyglądzie na mojej starej i nowej fotografi, stawiając pytanie – „co wydarzyło się, co się stało?”

Stałem tam i myślałem o ostatnich dziesięciu latach. Czy osoba sprzed dziesięciu lat tak samo zmieniła się, w stosunku do osoby którą jestem teraz, jak zmieniła się fotografia? Być może, myślałem, zmieniła się zewnętrzna powłoka, jednak w środku zawsze była we mnie tęsknota duszy za bliższą relacją z Haszem. Zdałem sobie sprawę, że choć mój rdzeń pozostał ten sam, wciąż miałem tą samą potrzebę by zmieniać świat, zmieniać go na lepsze. Na przestrzeni dziesięciu lat moje metody zmieniły się, jednak owe pragnienie – nie. Późne wieczory zmieniły się na wczesne poranki, a sale taneczne są teraz salami nauki, jednak mój cel pozostał ten sam, być częścią świata, gdzie miłość Haszem i drugiego człowieka jest zawsze obecna, jak obecne są zawsze płyty z niedobrą muzyką w supermarketach.

Więc co wydarzyło się w ciągu tych ostatnich dziesięciu lat? Zbliżyłem się do mego celu poprzez powrót do mojej tradycji, do mego domu, do samego siebie..Zdjąłem zewnętrzne warstwy i powróciłem do tego, co zawsze stanowiło mój rdzeń.

Spojrzałem na konsula i zapytałem go, „Rozumie pan hebrajski?”

Kiwnął głową i kontynuowałem, „Chodzi o słowo ‘Tszuwa’.”

Bez względu na to w jakim momencie życia i w jakim miejscu na świecie się znajdujemy, wszyscy mamy szansę na Tszuwę, na powrót. Nie chodzi o stanie sie kimś innym, chodzi o to, by powrócić i odkryć nasze wewnętrzne „ja”. Aby zmieniać świat, musimy być gotowi do zmiany samych siebie, do odnowienia siebie. I tak, dzięki długiej kolejce w amerykańskiej ambasadzie, zdałem sobie sprawę, że odnowiłem o wiele więcej niż tylko swój paszport.

Szabat Szalom,
Z miłością, Jehoszua

Oto parsza “wód Meryba”. Lud chce się napić wody. Haszem przykazuje Mojżeszowi wziąć laskę i wydobyć wodę ze skały. Tak opowiada o tym Tora –

„I wziął Mojżesz buławę z przed oblicza Wiekuistego, jako mu rozkazał. I zgromadził Mojżesz i Aron lud przed skałą, i rzekł do nich: ‘Posłuchajcież, przekorni (hamorim), czyż ze skały tej, wydobędziem wam wodę?’ Zatem podniósł Mojżesz rękę swoją, i uderzył w skałę buławą swą dwukrotnie, – a wypłynęły wody obfite, i napił się zbór i dobytek jego. „ (Bamidbar 20: 9-11)

HaMorim – co oznacza to słowo? Po hebrajsku słowo to posiada dwa znaczenia: jedno to „nauczyciele”. Drugie znaczenie to: niepokorni, ci co występują przeciwko czemuś.

Raszi podaje dwie kolejne interpretacje –

„’Czyż ze skały tej wydobędziem wam wodę?’: …Dlatego też on powiedział do nich, Hamorim, przekorni; po grecku ‘głupcy’, ci którzy pouczają (morim) swych nauczycieli.” (Raszi Bamidbar 20:10)

Raszi podaje dwa znaczenia słowa „morim”:

1. Głupcy

2. Nauczyciele

Jaki jest związek pomiędzy tymi dwoma znaczeniami?

Związek ten wyjaśnia rabin z Góry Kalwarii, rabin Awraham Mordechai Alter, autor dzieła „Imrej Emes” –
Ktoś, kto chce być nauczycielem swego nauczyciela, i nauczać swego rabina, pouczać go na temat tego co ma robić, ktoś taki uważa siebie za wyjątkowo mądrego, uważa siebie za mądrzejszego od swego rabina. To najgłupsza rzecz na świecie, jaką można zrobić. Człowiek taki, który nie zna swych własnych ograniczeń, jest zarazem śmieszny jak i żałosny.
O kimś takim właśnie mówi król Salomon. W Księdze Przysłów czytamy –

„Widziałeś takiego, co mądry w swych oczach? Więcej nadziei w głupim niż w takim.” (Miszlei 26:12)

Dlatego też, gdy członkowie ludu Izraela zaczęli postrzegać siebie jako „morim” (nauczycieli) swego przywódcy Mojżesza, zrobili z siebie głupców.

***

Rabin Awraham Mordechai Alter, znany jest pod pseudonimem “Imrei Emes”, od nazwy swej książki będącej komentarzem do Tory. Był czwartym Admorem dynastii Ger. W czasach jego przywództwa dla ruchu chasydzkiego (był on jego przywódzcą przez czterdzieści trzy lata!) ruch ten sięgnął szczytów jeśli chodzi o zasięg, liczebność i moc oddziaływania.

Wielokrotnie odwiedził Erec Izrael i zachęcał swych zwolenników, chasydów, do aliji i do osiedlania się na Ziemi Izraela, dzięki czemu wielu z nich uratował.

Udało mu się uciec z Polski na początku II wojny światowej i został pochowany na dziedzińcu Jesziwy Gur „Sfat Emet” (jesziwa ta została tak nazwana na cześć jego ojca) w centrum Jerozolimy.

Na tradição do Quirguistão, o site explica, o termo dzeet (judeu) é encontrado pela primeira vez no poema épico nacional Quirguiz, “Manas”, que remonta ao século 10 d.e.c, e que provavelmente incorpora tradições anteriores. O Manas menciona várias cidades com comunidades judaicas consideráveis, entre elas Samarcanda, Bukhara e Bagdá, assim como vários lugares do Oriente Médio, incluindo Jerusalém, que é descrito no poema como uma “cidade sagrada para os judeus”.

Uma seção inteira do poema é dedicada aos “tempos do Rei Salomão” (Sulaimandyn Tushunda). Várias lendas populares do Quirguistão referem-se a uma alta montanha de 130 metros, perto da cidade de Osh chamada de “trono do Rei Salomão.” Os judeus locais comparavam a montanha ao Monte Sião.

De acordo com a tradição do Quirguistão, Adão é considerado o pai da costura e tecelagem, Noé – da arquitetura e carpintaria, David – da metalurgia, e Abraão – dos barbeiros. Na região de Suzak no Quirguistão, há uma aldeia chamada Safar – possivelmente uma variante de “Sefarad” – pelos judeus de origem sefardita.

Os judeus chegaram na região do Quirguistão enquanto viajavam ao longo da Grande Rota da Seda. A maior parte, eram comerciantes que falavam e escreviam em aramaico. Em suas memórias, Marco Polo, que passou pelo território do Quirguistão durante sua viagem à China, mencionou várias comunidades judaicas ao longo da Rota da Seda, assim como na China, onde os judeus eram chamados de “pessoas com olhos coloridos”. Judeus nessas áreas foram autorizados a construir sinagogas. Na verdade, de acordo com alguns pesquisadores, durante o século 10, a população judaica era maior do que a dos cristãos!

Nas regiões de Khorezm, Osh, Kokand e Samarcanda tinham comunidades judaicas que eram conhecidas pelo nome de khabr, uma palavra uzbeque possivelmente derivada do “chaver” hebraico (“amigo, colega”). O geógrafo árabe Al-Maqdisi (946-1000) menciona as cidades de Osh, Balasagun, Uzgen, Taraz e outras como possuindo comunidades de akhl-az-zimma (não-muçulmanos, possivelmente a maioria comerciantes judeus medievais).

Há muito mais documentação sobre as comunidades judaicas do século 19 adiante. Segue aqui um resumo, obtido a partir do site BukharianJews.com, bem como da Biblioteca Virtual Judaica.

No início do século 19, havia cerca de 19.000 judeus que viviam na Ásia Central, todos eles de origem sefaradita. Eles foram divididos entre os falantes de um dialeto persa, e os judeus de Bukhara que principalmente falavam um dialeto do Uzbequistão. A maioria dos judeus viviam nos territórios de Khiva, Kokand e Bukharian Khanates, com números pequenos espalhados pelas pequenas comunidades do campo.

A comunidade judaica do Quirguistão em si nunca foi grande, não chegando a passar mais do que 2% da população da região. Esse número foi confirmado pelas autoridades czaristas, em 1896 e, novamente, como resultado de um censo organizado pelos soviéticos em 1926. Em 2001, os judeus representavam apenas 0,03% da população total.

Os primeiros judeus Ashkenazitas começaram a chegar na região após a conquista da Ásia Central pelos russos, alguns deles chegaram com o exército russo. Estes judeus se instalaram principalmente nas cidades do interior do Quirguistão. Na cidade de Osh, os judeus de origem ashkenazita e sefaradita viviam separadamente. Os judeus Ashkenazitas moravam na nova parte “européia” da cidade, juntamente com os russos e os tártaros.

A maioria dos judeus do Quirguistão passou a viver em cidades a partir de que o Império Russo instituiu uma política que proibia os judeus de se estabelecerem em aldeias.

Os judeus sefaraditas mantiveram um estilo de vida semelhante ao de seus vizinhos muçulmanos, mas viviam em comunidades separadas dos habitantes locais uzbeques ou persas. Havia um cemitério judeu separado perto de Osh.

A comunidade judaica de Osh comprou seus tefilin (filactérios) e rolos da Torá de Bukhara. Alguns livros religiosos, principalmente as edições da Torá e do Talmud babilônico com comentários nos dialetos judaicos persa ou uzbeque foram publicados no Quirguistão, no início do século 20.

Até 1915, não havia sinagogas no Quirguistão. As sinagogas mais próximas estavam em Vernyi (hoje Almaty, no Cazaquistão), Tashkent, Samarcanda, e Fergana (agora no Uzbequistão).

Os judeus locais costumavam se reunir para a oração nas casas dos rabinos locais. Os funcionários da Chevra Kadisha (associação funerária) eram enviados do Cazaquistão e Uzbequistão. O único cemitério judaico foi localizado em Osh. Em Bishkek, os judeus tinham sua própria seção no cemitério muçulmano.

Não havia nenhuma educação primária judaica para os judeus no Quirguistão. Alguns judeus sefaraditas enviavam seus filhos para o “chêder” (estudos judaicos extracurriculares) em Samarkand. Os judeus Ashkenazitas em geral mantinham as tradições judaicas somente no seio da família e enviavam seus filhos para instituições russas de ensino.

O censo populacional realizado no Turquistão em 1900 menciona que entre os habitantes da região haviam cerca de 400 judeus em Tashkent, 2.300 judeus em Fergana, 4.560 judeus em Samarcanda, 800 judeus em Osh e 250 em Bishkek.

Após o início da 1 ª Guerra Mundial houve algumas mudanças no status dos judeus no Quirguistão. Mais judeus Ashkenazitas chegaram à região após o início da guerra, entre eles, representantes de diferentes partidos políticos e movimentos que tinham sido exilado para a Ásia Central. Os judeus sefaraditas, por outro lado, foram mobilizados pelos czares para o trabalho duro técnico e manual nas frentes de batalha da 1 ª Guerra Mundial. Muitos judeus fugiram para o Afeganistão.

Em 1916, alguns judeus dos centenas de milhares de refugiados judeus da guerra e prisioneiros de guerra dos exércitos alemães e austro-húngaros foram enviados para o Quirguistão, onde foram obrigados a trabalhar nas minas de carvão, projetos de irrigação, vias ferroviárias e com trabalhos técnicos nas fábricas locais.

Após a Revolução Bolchevique de 1917, novos ativistas políticos chegaram no Quirguistão, muitos eram comunistas com uma origem judaica ou um passado relacionado, posteriormente perseguidos durante os expurgos stalinistas dos anos 1930. Uma rede de escolas técnicas foi criada para criar um “novo tipo” de judeus sefaraditas soviéticos: operários e professores, em vez de lojistas e financistas.

Durante os anos marxistas, os judeus observaram as tradições religiosas em segredo. Para o feriado de Pessach, cada família, costumava assar a matzá em casa. Várias famílias se reuniam e comemoravam os Shabatot e os feriados. A circuncisão também foi praticada clandestinamente, as famílias organizavam uma cerimônia e pagavam um mohel (circuncidador judaico), que era trazido especialmente para o Quirguistão de Tashkent, vizinha do Uzbequistão.

Alexander Volodarsky, um exilado da Bielo-Rússia devido às suas crenças religiosas, tornou-se o líder não oficial da comunidade judaica de Osh. Ele serviu como um Shochet (Abatedor de animais de acordo com as leis da Kashrut) e especialista em Kashrut.

Durante a 2 ª Guerra Mundial, mais de 20 mil judeus que fugiram dos territórios ocidentais da União Soviética ocupados pelos nazistas, foram reassentados nas cidades e aldeias do Quirguistão. A Companhia de Teatro Judaica de Varsóvia foi evacuada para o Quirguistão, e realizaram performances em iídiche, polonês, ucraniano e bielo-russo, antes de retornar à Polônia após a guerra.

Em 1941, uma sinagoga pública foi permitida no Quirguistão pela primeira vez, a ser inaugurada em Bishkek (então conhecida como Frunze). Os judeus compraram um edifício no centro da cidade e Y. Levin, o primeiro rabino, doou um rolo da Torá. Lojas especiais que vendem carne kosher, chalá para o sábado e matzá para o Pessach, abriram perto da sinagoga.

A comunidade religiosa judaica de Bishkek ganhou reconhecimento oficial em 1945. Na época, cerca de 70 judeus visitavam a sinagoga diariamente, enquanto que no Shabat, haviam mais de 200. Durante as festividades, especialmente no Yom Kipur, mais de 2.500 judeus iam à sinagoga.

Na década de 1950, a comunidade judaica de Bishkek foi autorizads a celebrar oficialmente os feriados judaicos como Rosh Hashaná, Yom Kipur, Pessach e Shavuot, mas todas as outras atividades religiosas eram proibidas.

Em 1979, a comunidade tinha diminuído para 6.900, com 5.700 residentes de Bishkek. Em 1989, já haviam encolhido para 5.800. Hoje, existem cerca de 2.500 no país. A imigração para Israel tem sido constante e é a principal causa da diminuição da população judaica do local. De 1989 a 2001, 4.907 judeus fizeram Aliá e, em 1990, pouco antes da independência do Quirguistão em 1991, mais de 1000 emigraram para Israel.

Desde a independência, a comunidade judaica, concentrada em Bishkek, tem-se reconstruído. O Centro Menorah em Bishkek, que é apoiado pelo americano Jewish Joint Distribution Committee (JDC), é o centro da vida judaica. Ele mantém uma escola dominical, um centro de educação Aish HaTorah, um teatro judeu, um grupo de dança e uma biblioteca. Publicam o jornal Ma’ayan e organizam atividades esportivas juvenis no Macabi. O centro também oferece ajuda a pessoas idosas da comunidade.

Após tumultos étnicos que eclodiram no Quirguistão em 2010, 12 judeus emigraram para Israel. Uma vez que Israel não possui uma embaixada no Quirguistão, os judeus deixam o país com a ajuda da comunidade judaica do país vizinho, o Cazaquistão

Informações adicionais sobre os judeus do Quirguistão podem ser encontradas no seguinte link: http://haruth.com/jw/JewsKyrgyzstan.html. E um guia para a comunidade judaica do Quirguistão com informações sobre casas do Chabad, comida kosher e cemitérios, entre outros, podem ser encontrado aqui:http://www.kosherdelight.com/Kyrgyzstan.htm.

Rabbi Birnbaum and Michael Freund with Colombian Bnei Anousim during Shabbaton

Colombian Jewish businessman Jack Goldstein has traveled the world for work and pleasure, from Ecuador to Ethiopia, Brazil to Burma. And in every place he visits, however far off the beaten track, he makes a point of seeking out something Jewish. But his greatest Jewish “discovery” – and now contribution – may turn out to be right in his own backyard. Goldstein, who lives in the country’s capital, Bogota, has become a staunch supporter of the burgeoning Bnei Anousim community in Colombia, one that has grown remarkably in the last few decades.

Unlike their brethren in Europe, Colombia’s Bnei Anousim (descendants of Jews who were forcibly converted to Catholicism more than 500 years ago and who are often referred to by historians by the derogatory term Marranos) are highly organized. There are 18 different communities spread across the country, from Medellin to Cali as well as in the capital Bogota. Many have their own dedicated synagogue buildings, Torah scrolls and rabbis. And yet, the mainstream Jewish communities of Colombia have chosen to largely ignore these Bnei Anousim, preferring indifference to engagement.

That may be coming to end, though, and Goldstein is playing an important role in bringing the two communities together. In April, Goldstein helped make possible a weekend Shabbaton of both Bnei Anousim and mainstream Jewish leaders by donating the meeting facilities and all of the meals at the hotel he owns in Bogota. He even made the hotel’s kitchen kosher for the event.

120 people attended including Shavei Israel Chairman Michael Freund and Shavei’s Educational Director Rabbi Eliyahu Birnbaum, who flew in special from Israel; Colombian Chief Rabbi Alfredo Goldshmidt; the Israeli ambassador Yoel Magen and his family; Meyer Yusim, the president of the Bogota chevra kadisha (burial society); and even a representative of the Jewish Agency, Jack Corcos.

The impact of the Bnei Anousim on Jewish life in Colombia is undeniable. The mainstream Jewish community numbers 3,000; there are 800 Bnei Anousim in the country, representing an increase of nearly 25 percent. They have almost single-handedly kept the kosher food industry in Colombia going, Goldstein says, and in the Caribbean resort city of Cartagena they are needed to make up a minyan (a prayer quorum) – the original Jewish community consists of 5 people, while there are 25 Bnei Anousim.

If anything, the Bnei Anousim represent the future of Colombian Jewry – after the country’s economic crisis of the late 1990s, more than half of Colombia’s Jews fled. Synagogue and day school attendance plummeted as a result. The once all-Jewish country club opened up to the general population in order to pay the bills.

The mainstream Jewish community’s suspicion of the Bnei Anousim is not entirely surprising, Goldstein says. Many Jews came to Colombia from Europe in the years during and following World War II and have held what Goldstein calls “a ghetto mentality.”

The Bnei Anousim, on the other hand, come from a variety of backgrounds. Some have formally returned to Judaism, others are in the midst of the process. Some have been following Jewish law for 20 years or more; others are taking their first steps. Some have “typical” Bnei Anousim proof – hidden messages and objects in the home revealing Jewish roots – while others are people who, when Colombia re-invented itself as a civilian republic with a constitution and no “official” religion some twenty years ago, came to conclude that the Torah held the true path.

“It was about four years ago, when it became clear this was not just a fad, and that a critical mass of Bnei Anousim had organized, that the mainstream Jewish community realized it could no longer avoid them,” Goldstein says.

The unique nature of Cartagena, with its demographically necessary mixing of the two communities, became a test case for coexistence, Goldstein explains. One Jewish man in town, David Behar, decided that the Bnei Anousim needed to organize. He started writing on the subject in local Jewish community newsletters. Goldstein had seen what was going on with the Bnei Anousim in Bogota and began writing, as well. Goldstein and Behar became friendly and together started to contact other Bnei Anousim communities they had heard about or come into contact with in Colombia.

Eventually, delegates from four communities came together to form the Association of Israelite Communities of Colombia (not to be confused with the Confederation of Jewish Communities of Colombia, representing the mainstream Jews). They first met in Cartagena last year, around the time of the Jewish holiday of Shavuot.

The aim of the Bnei Anousim association is first and foremost to break down barriers, but there are practical matters as well. Some Bnei Anousim want to attend the Jewish high school in Bogota. Women need to use the mikves (ritual baths) in Bogota and other cities, rather than having to “go up to the springs in the mountains,” as Goldstein says they currently must do. There is a need to document who’s who and to help families fend off the unscrupulous from taking advantage of their heartfelt desire to join the Jewish people.

Above all, the new association is intended to bring together the different communities, to network with each other, provide mutual support and lobby with a stronger voice on behalf of their own interests.

Shavei Israel Chairman Michael Freund has high hopes. “I’d like to see this kind of umbrella group become a model to apply to Bnei Anousim communities in other countries and places,” he says. “To allow Bnei Anousim in Spain, Portugal, Italy and other parts of South America to work with each other and to see that they’re not alone but rather they’re a part of a much bigger phenomena and movement.”

Last month’s seminar at Goldstein’s hotel, the Lancaster House, in Bogota involved serving “upwards of 400 kosher meals,” Goldstein says. There were prayers and presentations by Freund and Rabbis Birnbaum and Goldschmidt. When it came time to read from the Torah on Shabbat morning, the group used a Sefer Torah brought from one of the Bnei Anousim communities. The hazanim (cantors) also came from the Bnei Anousim group. “They read beautifully,” Goldstein says with a certain amount of pride.

What’s next for the Bnei Anousim of Colombia? Shavei Israel will be following up with additional visits by staff. A group is hoping to create a yeshiva in Bogota specifically for the Bnei Anousim and its needs. The chevra kadisha has pledged to work with the community to teach them how to handle burial according to Jewish Law (“there hasn’t been a need for it yet, fortunately,” adds Goldstein). The Jewish Agency has also taken interest: there are at least 30 Bnei Anousim from Colombia currently serving in the Israeli army or attending yeshivot in Israel, and some members of the community in Colombia are interested in aliyah.

Even before the Shabbaton, signs of coexistence had been budding. Goldstein organized a Purim celebration at his hotel for the Bnei Anousim in Bogota, complete with a costume pageant, meal and Megillah reading, and Colombian Chief Rabbi Goldschmidt attended.

The Shabbaton ended with both communities singing Hatikva – the Israeli national anthem – together. “Everyone knew it,” Goldstein says, choking up a bit. Could there have been a more fitting way to demonstrate that, no matter what their backgrounds, the Jews of Colombia are a single people?

We have pictures from the Shabbaton weekend here.

El Salvador has its Bnei Anousim, too

Rabbi Birnbaum and Michael Freund with Bnei Anousim in El Salvador

The Bnei Anousim of El Salvador are not as organized or as large as those in Colombia, but they are still in need of support from organizations such as Shavei Israel. So, during Michael Freund and Rabbi Birnbaum’s visit to Colombia, the two made a stop over in El Salvador to visit the community there.

Michael Freund reports that they visited four different Bnei Anousim communities, numbering several hundred people, three of which are in the capital of San Salvador. Because the physical distances are quite large, the groups are aware of each other but not really in touch. One of the reasons behind the visit was to create connections between the communities.

While in El Salvador, Freund and Rabbi Birnbaum also met with the Israeli ambassador and with the heads of the Jewish community there. We have pictures from their trip here.